« Et » la frontière se tourna vers l’est jusqu’à « Taanath Shiloh » (Josué 16:6), un lieu adjacent à Shiloh. Pourquoi portait-il le nom de Taanath Shiloh ? C’est parce que c’était le lieu d’où quiconque voyait le Tabernacle à Shiloh après sa destruction se lamenterait [mitane’aḥ] à son sujet en ce qui concerne la consommation d’animaux sacrificiels provenant d’offrandes de moindre sainteté, qui y avaient auparavant été permises, mais qui désormais ne l’étaient plus.

Rabbi Abbahu dit qu’une autre allusion de la Torah peut être trouvée dans ce que déclare le verset dans le contexte de la bénédiction de Jacob à Joseph : « Joseph est une vigne féconde, une vigne féconde près d’une source [ayin] » (Genèse 49:22). La Guemara interprète le mot source de manière homilétique : Un œil [ayin] qui n’a pas voulu prendre part ni tirer profit de quelque chose qui ne lui appartenait pas, c’est-à-dire la femme de Potiphar, méritera que des offrandes de moindre sainteté soient consommées à Shilo, dans la part de Joseph en Terre d’Israël, dans toute l’étendue de ses yeux, c’est-à-dire depuis tout endroit d’où l’on peut voir Shilo.

Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, dit qu’une autre allusion peut être trouvée dans le contexte de la bénédiction de Moïse à Joseph : « Et la bienveillance de Celui qui demeurait dans le buisson [seneh] » (Deutéronome 33:16). La Guemara interprète le mot « seneh » de manière homilétique : Un œil qui n’a pas voulu tirer profit de quelque chose qui ne lui appartenait pas méritera que des offrandes de moindre sainteté soient consommées parmi les haineux [senu’in]. En d’autres termes, des offrandes de moindre sainteté peuvent être consommées en tout lieu d’où l’on aperçoit Shilo, même dans les parts des autres tribus, que la Torah décrit comme haïssant Joseph (voir Genèse, chapitre 37).

§ En ce qui concerne la halakha selon laquelle, durant la période de Shiloh, les offrandes de moindre sainteté pouvaient être consommées en tout lieu qui surplombe Shiloh, il a été enseigné : Le terme : Surplombe, qui a été énoncé dans la michna, signifie que l’on voit Shiloh dans son intégralité, et qu’il n’y a rien qui fasse obstacle entre l’observateur et la zone environnante. Rabbi Shimon ben Elyakum dit à Rabbi Elazar : Je vais t’expliquer ce type de vision ainsi : Par exemple, la synagogue de Maon, qui était adjacente à la ville de Tibériade, et d’où l’on pouvait voir Tibériade. Rav Pappa dit que le terme : Surplombe, qui a été énoncé, ne signifie pas qu’il faut voir le Tabernacle à Shiloh dans son intégralité, mais que même si on le voit partiellement, on peut y consommer des offrandes de moindre sainteté.

Concernant la définition du fait d’avoir vue sur un lieu, Rav Pappa soulève un dilemme : Si quelqu’un se trouve dans un endroit où il se tient debout et voit Shiloh, mais que s’il s’assied, il ne voit pas Shiloh, quelle est la halakha ? Cela est-il considéré comme le fait d’avoir vue sur le lieu ? De même, Rabbi Yirmeya soulève un dilemme : Si quelqu’un se trouve dans un endroit où il peut se tenir sur la berge du ruisseau et voir Shiloh, mais que s’il est dans le ruisseau il ne voit pas Shiloh, quelle est la halakha ? Aucune résolution n’est trouvée pour aucune de ces questions, et la Guemara conclut : Ces dilemmes resteront sans résolution.

§ Lorsque Rav Dimi vint d’Eretz Yisrael en Babylonie, il dit que Rabbi Yehouda HaNassi a dit : La Présence divine reposa sur le peuple juif en trois lieux : à Shiloh, et à Nov et Gibeon, et dans la Maison éternelle, et dans tous ceux-ci la Présence divine ne reposa que dans la part de la tribu de Benjamin, comme il est dit dans la bénédiction de Moïse à Benjamin : « Le bien-aimé du Seigneur demeurera en sécurité auprès de Lui ; Il le couvre tout le jour et Il demeure entre ses épaules » (Deutéronome 33:12), c’est-à-dire : Toutes les couvertures, c’est-à-dire les temps de repos de la Présence divine sur le peuple juif, seront seulement dans la part de Benjamin.

La Guemara rapporte que lorsque Abaye alla étudier la Torah avec Rav Yosef, il dit l’enseignement de Rav Dimi devant Rav Yosef. Rav Yosef dit en réponse : Kaylil, le père d’Abaye avait un fils, et il n’est pas convenable. Mais n’est-il pas écrit au sujet du Tabernacle à Shiloh : « Et Il abandonna le Tabernacle de Shiloh » (Psaumes 78:60) ; et il est écrit : « De plus, Il rejeta la tente de Joseph, et ne choisit pas la tribu d’Éphraïm » (Psaumes 78:67) ? Ces versets indiquent que le Tabernacle à Shiloh se trouvait dans la part de Joseph, et non de Benjamin.

Rav Adda dit : Quelle est la difficulté de Rav Yosef avec ce verset ? Peut-être que le Tabernacle se trouvait à la fois dans la part de Benjamin et dans celle de Joseph. La Présence divine était dans la part de Benjamin, et le Grand Sanhédrin, qui siège à côté de l’endroit de la Présence divine, était dans la part de Joseph. Cela ressemble à ce que nous trouvons dans le cas de la Maison éternelle, où la Présence divine était dans la part de Benjamin et le Sanhédrin était dans la part de Juda.

Rav Yosef lui répondit : Comment peut-on comparer ces cas ? Là-bas, dans le Temple à Jérusalem, les parts de Benjamin et de Juda étaient proches l’une de l’autre, et une répartition dans laquelle le Temple se trouvait dans la part d’une tribu tandis que le Sanhédrin se trouvait dans la part d’une autre était possible. Ici, en ce qui concerne Shilo, est-ce que Shilo et la part de Benjamin sont proches l’une de l’autre ? La Guemara répond : Ici aussi elles sont proches, comme le dit Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina : Une bande de terre sortait de la part de Juda et entrait dans la part de Benjamin, et l’autel dans le Temple fut construit sur cette bande. Et la tribu de Benjamin le juste en était tourmentée, désirant la prendre dans sa part, en raison de sa sainteté unique.

Ici aussi, en ce qui concerne le Tabernacle à Shilo, une bande de terre faisait saillie depuis la portion de Joseph et entrait dans la portion de Benjamin, ce qui reliait Shilo à la portion de Benjamin, et c’était sur cette bande, qui avait le statut de la portion de Benjamin, que se tenait le Tabernacle. Et c’est ce que signifie ce qui est écrit au sujet de la frontière de Joseph : « Et la frontière tournait vers l’est jusqu’à Taanath-Shilo » (Josué 16:6), ce qui, dans ce contexte, est interprété comme signifiant que la tribu de Benjamin déplorait le fait que le Tabernacle à Shilo ne fût pas situé entièrement dans sa portion.

La Guemara note que le différend entre les amora’im concernant la tribu sur le territoire de laquelle se trouvait le Tabernacle à Shilo est comme un différend entre des tanna’im, comme cela est enseigné au sujet de la bénédiction de Moïse à Benjamin : « Il le couvre » ; cela fait référence au Premier Temple. « Tout le jour » ; cela fait référence au Second Temple. « Et Il demeure entre ses épaules » ; cela fait référence à l’ère messianique.

Rabbi Yehouda HaNassi dit : « Il le couvre » ; cela fait référence à ce monde-ci. « Tout le jour » ; cela fait référence à l’ère messianique. « Et Il demeure entre ses épaules » ; cela fait référence au Monde à venir. Selon l’opinion des Sages, la Présence divine demeura dans la part de Benjamin à partir de la période du premier Temple et par la suite, mais non pendant la période du Tabernacle à Shilo, lorsqu’elle se trouvait dans la part de Joseph. Cependant, selon l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, pendant toute la période où la Présence divine demeura dans ce monde, y compris la période de Shilo, elle le fit dans la part de Benjamin.

§ En ce qui concerne la durée des différentes périodes mentionnées dans la michna, les Sages ont enseigné : les jours de la Tente d’Assignation dans le désert furent de quarante ans, moins un an. Les jours de la Tente d’Assignation qui se trouvait à Guilgal furent de quatorze ans : sept ans pendant lesquels les Juifs conquirent le pays et sept ans pendant lesquels ils le partagèrent entre les tribus. Les jours de la Tente d’Assignation qui se trouvait à Nov et Gabaon furent de cinquante-sept ans, jusqu’à ce que le Temple de Jérusalem soit construit. Puisque le Temple fut construit 480 ans après l’Exode d’Égypte (voir I Rois 6:1), il s’ensuit qu’il reste pour la période du Tabernacle à Shilo 370 ans moins un.

La Guemara demande : D'où déduisons-nous que les jours de la Tente d'Assignation qui se trouvait dans le désert furent quarante ans moins un ? Comme le Maître l'a dit dans une baraita : La première année après la sortie d'Égypte, Moïse construisit le Tabernacle ; la deuxième année, le Tabernacle fut érigé, et Moïse envoya des espions. À cause du péché des espions, le peuple juif resta dans le désert pendant quarante ans. Il s'ensuit que le Tabernacle dans le désert demeura debout pendant trente-neuf ans.

D'où déduisons-nous que le Tabernacle est resté à Guilgal pendant quatorze ans, sept ans durant lesquels les Juifs conquirent le pays et sept ans durant lesquels ils le partagèrent ? Comme Caleb, fils de Yephounné, dit à Josué à la fin de la période de conquête, avant le partage du pays : "J'avais quarante ans lorsque Moïse, serviteur du Seigneur, m'envoya de Cadès-Barnéa pour explorer le pays ; et je lui rapportai une réponse selon ce que j'avais dans le cœur" (Josué 14:7), et il est écrit : "Et maintenant, voici, j'ai aujourd'hui quatre-vingt-cinq ans" (Josué 14:10).

Lorsque le peuple juif a traversé le Jourdain, quel âge avait Caleb ? Il avait soixante-dix-huit ans : Les espions furent envoyés par Moïse la deuxième année après l’Exode d’Égypte, et la quarantième année ils traversèrent le Jourdain. Et au moment du partage de la Terre, il dit qu’il avait quatre-vingt-cinq ans. Cela indique que ce furent sept ans pendant lesquels les Juifs conquirent la terre.

La Guemara demande : Et d'où déduisons-nous qu'il y eut sept années pendant lesquelles ils partagèrent la terre ? Si tu veux, dis : Puisque ce fut une période de sept années pendant lesquelles ils conquirent la terre, ce fut vraisemblablement aussi une période de sept années pendant lesquelles ils partagèrent la terre.

Et si tu veux, dis plutôt : Parce que autrement, tu ne trouves aucune explication plausible pour la date mentionnée par le prophète Ézéchiel dans le verset : « Au commencement de l’année, le dixième jour du mois, la quatorzième année après que la ville eut été frappée” (Ézéchiel 40:1). Cela indique que c’était une année de Jubilé, à moins que la conquête et le partage du pays n’aient pris au total quatorze ans, après quoi ils commencèrent à calculer les années sabbatiques et de Jubilé.

§ La baraita a déclaré que la période de la Tente d’Assignation qui se trouvait à Nov et à Gabaon fut de cinquante-sept ans. La Guemara demande : D’où tirons-nous cela ? Comme il est écrit dans la description de la mort d’Éli le Grand Prêtre, lorsqu’on l’informa que l’Arche avait été capturée par les Philistins : « Et il arriva que, lorsqu’il fit mention de l’Arche de Dieu, il tomba de son siège à la renverse, à côté de la porte, se brisa la nuque et mourut » (I Samuel 4:18).

Et un tanna a enseigné : Lorsque Éli le prêtre mourut, Silo fut détruite et les Juifs arrivèrent à Nov, où ils érigèrent le Tabernacle. À ce moment-là, Samuel commença à diriger le peuple. Lorsque Samuel de Rama mourut, Nov fut détruite par Saül (voir I Samuel 22:19) et ils arrivèrent à Gabaon, où le Tabernacle demeura (voir I Chroniques 16:39).

La Guemara détermine le nombre d’années depuis le moment où l’Arche fut capturée par les Philistins et où Shiloh fut détruite : Et il est écrit : « Et il arriva que, depuis le jour où l’Arche demeura à Qiryath-Yearim, le temps fut long ; car il y eut vingt ans ; et toute la maison d’Israël aspirait au Seigneur » (I Samuel 7:2). L’Arche fut rendue par les Philistins à Qiryath-Yearim sept mois après avoir été capturée, et elle y resta vingt ans, jusqu’à ce que David l’apporte à Jérusalem.

La Guemara explique que ces vingt années sont calculées comme suit : Dix années pendant lesquelles Samuel régna seul, depuis la mort d’Éli jusqu’au couronnement de Saül, et une année pendant laquelle Samuel et Saül régnèrent, c’est-à-dire que Saül régna pendant un an du vivant de Samuel, et deux années pendant lesquelles Saül régna seul après la mort de Samuel. Et en plus de ces treize années, il y eut les sept années du règne de David à Hébron, avant les années de son règne à Jérusalem.