Ce qui a été enseigné dans la baraita : Tous les animaux étaient aptes à être sacrifiés : Mâles et femelles, sans défaut et avec défaut, se rapporte à cela que le Maître a dit comme principe concernant les halakhot des sacrifices : Les exigences selon lesquelles une offrande doit avoir un statut sans défaut et qu’un holocauste doit avoir un statut mâle s’appliquent aux offrandes animales, mais les exigences de statut sans défaut et de statut mâle ne s’appliquent pas aux oiseaux.

Et dans les versets qui relatent les sacrifices de Noé à sa sortie de l’arche, un animal domestiqué est juxtaposé à un oiseau, dans le verset : « De tout animal pur, et de tout oiseau pur » (Genèse 8:20), ce qui enseigne que les animaux casher avaient un statut identique à celui des oiseaux, et pouvaient être sacrifiés qu’ils soient mâles ou femelles, sans défaut ou avec défaut.

La Guemara ajoute : Ce qui a été enseigné dans la baraita : les animaux sans défaut et avec défaut, sert à exclure les animaux qui sont privés d’un membre, lesquels n’étaient pas aptes au sacrifice. Comme Rabbi Elazar dit : D’où est-il déduit qu’un animal qui est privé d’un membre est interdit aux descendants de Noé, c’est-à-dire aux gentils, pour être utilisé comme sacrifice ? Le verset déclare au sujet de Noé : « Et de tout être vivant de toute chair, deux de chaque espèce tu feras entrer dans l’arche » (Genèse 6:19). Quant à l’expression : « Et de tout être vivant », qui est superflue, la Torah a déclaré : Apporte un animal dont les membres sont tous vivants, et non un animal auquel il manque un membre, car cet animal est disqualifié pour le sacrifice.

La Guemara objecte : Mais peut-être que cette expression : « Et de tout être vivant » sert à exclure un animal ayant une blessure qui entraînera sa mort dans les douze mois [tereifa] et l’empêche d’être apte comme sacrifice. La Guemara explique : L’inaptitude d’une tereifa est dérivée de l’expression : « Pour maintenir la semence en vie » (Genèse 7:3), car une tereifa ne peut pas se reproduire.

La Guemara objecte : Cela s’explique bien selon celui qui dit qu’une tereifa ne peut pas mettre bas. Dans ce cas, l’invalidité de la tereifa est dérivée du verset : « Pour conserver une descendance en vie », tandis que l’invalidité de l’animal auquel il manque un membre est dérivée du verset : « Et de tout être vivant ». Mais selon celui qui dit qu’une tereifa peut mettre bas, que peut-on dire ? Selon cette opinion, une tereifa ne peut pas être exclue par l’expression : « Pour conserver une descendance en vie ». La Guemara explique : Le verset ne dit-il pas, au sujet des animaux que Noé fit entrer dans l’arche : « Tu les feras entrer dans l’arche, pour les garder en vie avec toi » (Genèse 6:19) ? Le terme « avec toi » indique que le verset parle de animaux qui sont semblables à toi, et non d’une tereifa.

La Guemara demande : Mais peut-être que Noé lui-même était une tereifa. Si c’est le cas, on ne peut pas exclure une tereifa de la comparaison des animaux à Noé. La Guemara répond : Il est écrit au sujet de Noé qu’il était « complet » (Torah 6:9), ce qui indique qu’il était physiquement entier et sans défaut. La Guemara objecte : Mais peut-être que le verset veut dire que ses voies étaient complètes, et qu’il ne fait pas référence aux attributs physiques de Noé. La Guemara explique : Il est déjà écrit à son sujet qu’il était « juste » (Torah 6:9), ce qui signifie que ses actions étaient parfaites. Par conséquent, lorsque le verset dit qu’il était aussi complet, cela doit faire référence à son corps.

La Guemara objecte : Mais peut-être que le verset signifie que Noé était intègre dans sa conduite, et qu’il était juste dans ses bonnes actions. En conséquence, le verset n’exclurait pas la possibilité que Noé lui-même fût une tereifa. La Guemara répond : S’il te vient à l’esprit de dire que Noé lui-même était une tereifa, le Miséricordieux lui aurait-Il dit : Fais entrertereifotcomme toi dans l’arche, mais ne fais pas entrer des animaux entiers et parfaits ? Il n’est pas raisonnable de dire qu’il y aurait eu une préférence pour qu’il fasse entrer des tereifot. Au contraire, Noé n’était certainement pas une tereifa, et le fait qu’une tereifa soit disqualifiée pour le sacrifice est dérivé de « avec toi ».

La Guemara demande : Et puisque nous dérivons l’invalidité d’une tereifa du terme « avec toi », pourquoi ai-je besoin de l’expression « pour garder une descendance en vie » ? La Guemara répond : Si l’on ne pouvait dériver cela que de « avec toi », tu dirais que Noé a amené les animaux dans l’arche uniquement pour la compagnie, et par conséquent même un animal qui est vieux ou même un animal castré peut entrer dans l’arche, à condition qu’il ne soit pas une tereifa. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Pour garder une descendance en vie », ce qui nous enseigne que seuls les animaux capables d’engendrer une descendance pouvaient être amenés dans l’arche.

§ La baraita enseigne également qu’avant la construction du Tabernacle, les sacrifices étaient offerts à partir d’animaux et d’oiseaux qui étaient casher, mais non d’espèces non casher. Cela se fonde sur le verset qui décrit ce que Noé sacrifia lorsqu’il sortit de l’arche : « Il prit de tout animal pur et de tout oiseau pur et offrit des holocaustes sur l’autel » (Genèse 8:20). La Guemara demande : Y avait-il donc des espèces pures et impures à cette époque, au temps de Noé ? La distinction entre espèces pures, c’est-à-dire casher, et espèces impures, c’est-à-dire non casher, n’a été introduite qu’après le don de la Torah (voir Lévitique, chapitre 11). Rabbi Shmuel bar Naḥmani dit que Rabbi Yonatan dit : Les animaux purs que Noé prit étaient parmi ceux qui n’avaient pas été utilisés dans l’accomplissement du péché.

La Guemara demande : D'où Noé et ses fils savaient-ils quels animaux avaient été utilisés dans la commission d’un péché, afin de les empêcher d’entrer dans l’arche ? La Guemara répond que cela est conformément à la déclaration de Rav Ḥisda. Car Rav Ḥisda dit : Noé fit passer devant l’arche tous les animaux. Tous les animaux que l’arche acceptait, c’est-à-dire attirait à l’intérieur, étaient connus comme purs ; si l’arche ne les acceptait pas, on savait qu’ils étaient impurs.

Rabbi Abbahou dit qu’il existe une explication différente quant à la manière dont Noé savait quels animaux étaient purs ou impurs. Le verset déclare : « Et ceux qui entrèrent, entrèrent mâle et femelle de toute chair » (Genèse 7:16), ce qui signifie : Ceux qui entrèrent d’eux-mêmes. Par conséquent, Noé n’avait pas besoin de distinguer les animaux purs des impurs, car seuls les purs s’approchèrent.

§ En décrivant le service sacrificiel avant la construction du Tabernacle, le Maître a dit : Et toutes les offrandes apportées avant la construction du Tabernacle étaient sacrifiées comme des holocaustes. La Guemara en déduit : Des holocaustes, oui, étaient sacrifiés, mais les offrandes de paix ne l’étaient pas. La Guemara objecte : Mais au sujet des offrandes qui furent sacrifiées au mont Sinaï au moment du don de la Torah, il est écrit : « Ils offrirent des holocaustes, et sacrifièrent au Seigneur des taureaux en offrandes de paix » (Exode 24:5). Cet événement eut lieu avant la construction du Tabernacle. Il faut plutôt dire que la baraita veut dire : Toutes les offrandes sacrifiées étaient soit des holocaustes, soit des offrandes de paix.

La Guemara objecte : Et n’est-il pas enseigné dans une autre baraita : Mais les sacrifices de paix n’ont pas été offerts avant la construction du Tabernacle ; au contraire, seuls des holocaustes ont été offerts ? Il est clair que les holocaustes, oui, ont été offerts, mais que les sacrifices de paix n’ont pas été offerts. La Guemara répond que cette baraita est conforme à l’opinion de celui qui dit que les sacrifices de paix n’ont pas été offerts par les descendants de Noé. Comme il a été déclaré qu’il existe un différend entre Rabbi Elazar et Rabbi Yosei bar Ḥanina à ce sujet : L’un dit que les descendants de Noé offraient des sacrifices de paix, et l’autre dit qu’ils n’en offraient pas.

La Guemara explique les deux opinions : Quel est le raisonnement de celui qui dit que les descendants de Noé offraient des sacrifices de paix ? Comme il est écrit : « Et Abel, lui aussi, apporta des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse » (Genèse 4:4). Abel, comme tous les gentils, est classé parmi les descendants de Noé. Le verset souligne que la graisse a été sacrifiée. La Guemara analyse : Quel est l’élément, c’est-à-dire une offrande, dont la graisse est sacrifiée sur l’autel, mais qui n’est pas sacrifiée entièrement sur l’autel ? Tu dois dire : C’est le sacrifice de paix, dont la viande est consommée.

Quel est le raisonnement de celui qui dit qu’ils n’offraient pas de sacrifices de paix ? Comme il est écrit : « Réveille-toi [uri], nord ; et viens, sud…Que mon bien-aimé vienne dans son jardin, et qu’il mange ses fruits précieux » (Cantique des Cantiques 4:16). La Guemara interprète cela de manière homilétique : La nation, c’est-à-dire les nations du monde, qui sont les descendants de Noé, dont les actes, c’est-à-dire les sacrifices, ne sont que dans le nord, c’est-à-dire qu’elles n’offrent que des holocaustes, qui sont abattus et dont le sang est recueilli au nord de la cour du Temple, sera écartée [titna’er], et à sa place viendra la nation juive, dont les actes, c’est-à-dire les sacrifices, sont dans le nord et dans le sud, car ils offrent des holocaustes, dont les rites sont accomplis au nord, et des sacrifices de paix, dont les rites peuvent aussi être accomplis au sud, puisque toute la cour convient à leurs rites.

La Guemara demande : Et aussi selon le Maître qui soutient que les descendants de Noé n’offraient pas de sacrifices de paix, n’est-il pas écrit : « Et de leur graisse », d’où l’on peut déduire qu’Abel a offert un sacrifice de paix ? La Guemara répond : « Et de leur graisse » ne signifie pas qu’Abel a offert seulement les graisses de ses offrandes ; cela signifie plutôt qu’il a offert les plus gras d’entre eux, c’est-à-dire les animaux les plus gras et les meilleurs de son troupeau.

La Guemara demande : Et aussi selon le Maître qui soutient que les descendants de Noé offraient des sacrifices de paix, n’est-il pas écrit : « Réveille-toi, ô nord, » d’où l’on peut déduire que les nations du monde n’offrent pas de sacrifices de paix ? La Guemara répond : Selon son avis, ce verset a été écrit au sujet du rassemblement des exilés, c’est-à-dire que les exilés juifs viendront du nord et du sud.

Concernant l’opinion selon laquelle les descendants de Noé n’offraient pas de sacrifices de paix, la Guemara demande : Mais n’est-il pas écrit : « Et Moïse dit : Toi aussi, tu dois remettre entre nos mains des sacrifices [zevaḥim] et des holocaustes, afin que nous les offrions au Seigneur notre Dieu » (Exode 10:25) ? Cela indique que les sacrifices [zevaḥim], c’est-à-dire les sacrifices de paix, étaient offerts avant que la Torah ne soit donnée. La Guemara répond : Dans ce contexte, « zevaḥim » désigne des animaux destinés à la consommation, car le mot zevaḥ peut aussi être traduit par animal destiné à l’abattage, et « holocaustes » désigne des animaux destinés au sacrifice.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas écrit avant le don de la Torah : « Et Yitro, beau-père de Moïse, prit un holocauste et des sacrifices [zevaḥim] pour Dieu » (Exode 18:12) ? Puisque le mot zevaḥim y désigne des sacrifices, comme le verset l’indique clairement en disant que Yitro les prit pour Dieu, il est évident que des sacrifices de paix furent offerts avant le don de la Torah. La Guemara répond : Ce verset a été écrit au sujet de la période après le don de la Torah, lorsque le peuple juif fut autorisé à offrir des sacrifices de paix.

La Guemara note : Cela s’accorde bien selon celui qui dit que l’épisode de Yitro a eu lieu après le don de la Torah. Mais selon celui qui dit que l’épisode de Yitro a eu lieu avant le don de la Torah, que peut-on dire ? Comme il a été déclaré : Les fils de Rabbi Ḥiyya et Rabbi Yehoshua ben Levi débattent de cette question. L’un dit que l’épisode de Yitro a eu lieu avant le don de la Torah, et l’autre dit que l’épisode de Yitro a eu lieu après le don de la Torah. La Guemara répond : Celui qui dit que l’épisode de Yitro a eu lieu avant le don de la Torah soutient que les descendants de Noé offraient effectivement des sacrifices de paix.

§ La Guemara note que le désaccord entre les amora’im concernant le moment où Yitro arriva au mont Sinaï est semblable à une dispute entre tanna’im : La Torah déclare au sujet de Yitro, avant qu’il n’arrive au mont Sinaï : « Or Yitro, prêtre de Madian, beau-père de Moïse, entendit tout ce que Dieu avait fait pour Moïse et pour Israël, Son peuple, comment le Seigneur avait fait sortir Israël d’Égypte » (Exode 18:1). Quelle nouvelle entendit-il pour qu’il vienne et se convertisse ? Rabbi Yehoshua dit : Il entendit parler de la guerre contre Amalek, comme il est écrit à côté des versets qui disent que Yitro vint : « Et Josué affaiblit Amalek et son peuple au fil de l’épée » (Exode 17:13).

Rabbi Elazar HaModa’i dit : Il a entendu parler de la remise de la Torah et il est venu. Lorsque la Torah fut donnée au peuple juif, la voix du Saint, béni soit-Il, alla d’une extrémité du monde à l’autre extrémité, et tous les rois des nations du monde furent saisis de tremblement dans leurs palais et récitèrent un chant de louange, comme il est dit : « La voix du Seigneur fait mettre bas les biches…et dans son palais tous disent : Gloire” (Psaumes 29:9), c’est-à-dire que chaque roi, dans son propre palais, récita des chants de louange à Dieu.

À ce moment-là, tous les rois se rassemblèrent autour de Balaam le méchant, qui était le plus grand prophète des nations, et lui dirent : Quel est ce son tumultueux, c’est-à-dire ce grand bruit, que nous avons entendu ? Peut-être qu’un déluge vient pour détruire le monde, comme il est dit : « Le Seigneur siégeait lors du déluge » (Psaumes 29:10) ? Balaam leur dit : « Le Seigneur règne à jamais » (Psaumes 29:10), ce qui signifie que le Saint, béni soit-Il, a déjà prêté serment après le déluge de ne plus jamais amener de déluge sur le monde, comme il est dit : « Et les eaux ne deviendront plus un déluge » (Genèse 9:15).

Les rois lui dirent : Il n’amènera pas un déluge d’eau, comme Il l’a juré, mais peut-être amènera-t-Il un déluge de feu, de même qu’à l’avenir le Seigneur punira les nations par le feu, comme il est dit : « Car c’est par le feu que le Seigneur entrera en jugement, et par Son épée avec toute chair ; et nombreux seront les tués du Seigneur » (Isaïe 66:16). Balaam leur dit : Il a déjà juré qu’Il ne détruira pas toute chair d’aucune manière, comme il est dit : « Pour détruire toute chair » (Genèse 9:15). Par conséquent, il n’y aura pas de déluge de feu.

Ils demandèrent : Et si c’est le cas, quel est donc ce son tumultueux que nous avons entendu ? Balaam leur dit : Il a un objet bon et précieux dans Son trésor, qui était caché auprès de Lui pendant 974 générations avant que le monde ne soit créé, et Il cherche à le donner à Ses enfants, comme il est dit : « Le Seigneur donnera la force à Son peuple » (Psaumes 29:11). « Force » est une référence à la Torah, qui est la force du peuple juif. Immédiatement, ils se mirent tous à dire : « Le Seigneur bénira Son peuple par la paix » (Psaumes 29:11).

La Guemara propose une autre explication de ce que Yitro a entendu : Rabbi Eliezer dit : Il a entendu parler de la séparation de la mer Rouge et il est venu, comme il est dit dans un contexte similaire au sujet de la séparation du Jourdain aux jours de Josué : « Et il arriva que, lorsque tous les rois des Amoréens, qui étaient au-delà du Jourdain vers l’ouest, et tous les rois des Cananéens, qui étaient près de la mer, entendirent comment le Seigneur avait asséché les eaux du Jourdain devant les enfants d’Israël, jusqu’à ce qu’ils aient passé, leur cœur fondit, et il n’y eut plus de courage en eux à cause des enfants d’Israël » (Josué 5:1). Et même Rahab la prostituée dit aux messagers de Josué : « Car nous avons entendu comment le Seigneur a asséché l’eau de la mer Rouge devant vous » (Josué 2:10).

La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il là-bas, c’est-à-dire au sujet du partage du Jourdain, où le verset déclare : « Il n’y avait plus de souffle en eux », et quelle différence y a-t-il ici, c’est-à-dire dans la déclaration de Rahab, où le verset déclare : « Il ne resta [kama] plus de souffle en aucun homme » (Josué 2:11)?