qu’un koy est une espèce à part entière, et que l’incertitude ne porte pas seulement sur le point de savoir s’il s’agit d’un animal sauvage ou domestique, mais aussi sur le point de savoir s’il peut même entrer dans l’une de ces deux catégories. Car si tu ne dis pas cela et soutiens qu’il est peut-être une espèce à part entière, comment pouvons-nous comprendre ce que Rav Idi bar Avin a dit, à savoir que le mot « tout » également, énoncé dans le verset : « Vous ne mangerez aucun sang, ni d’oiseau ni de bête » (Lévitique 7:26), vient inclure le koy. Or, si tu dis que le koy est un cas d’incertitude, un verset est-il nécessaire pour inclure une incertitude ? Au contraire, le koy est évidemment une espèce à part entière, et par conséquent il est différent et nécessite un verset spécial pour l’inclure. Ici aussi, dans le cas de la graisse interdite, nous pourrions dire que le koy est une espèce à part entière, et par conséquent il est différent. Par conséquent, l’opinion de Reish Lakish ne peut pas être prouvée à partir de cette baraita.

§ Après avoir clarifié la formulation de la michna, la Guemara apporte un midrash halakhique pour analyser les lois de la michna. Les Sages ont enseigné : Le verset déclare : « Et ceci sera pour vous une loi perpétuelle : au septième mois, le dixième jour du mois, vous affligerez vos âmes » (Lévitique 16:29). J’aurais pu penser qu’il faut s’asseoir au soleil ou dans le froid pour souffrir et affliger son âme ; c’est pourquoi la suite du verset déclare : « Et vous ne ferez aucun ouvrage, l’indigène ou l’étranger qui séjourne parmi vous » (Lévitique 16:29). Cela enseigne que, de même que le travail interdit est une mitsva qui exige que l’on s’asseye et ne fasse rien, puisqu’il est ordonné de s’abstenir d’agir, de même, l’affliction de l’âme est aussi une mitsva qui exige que l’on s’asseye et ne fasse rien. Il n’est pas ordonné à la personne d’agir de manière proactive pour affliger son âme. Au contraire, elle doit s’abstenir d’actions spécifiques telles que manger et boire.

La Guemara demande : Et dis que cela signifie que lorsque quelqu’un s’assied au soleil et qu’il fait trop chaud pour lui, nous ne lui disons pas : Lève-toi et assieds-toi à l’ombre. Ou bien, si quelqu’un s’assied à l’ombre et qu’il fait trop froid pour lui, nous ne lui disons pas : Lève-toi et assieds-toi au soleil. Ce sont aussi des cas d’affliction impliquant le fait de s’asseoir et de ne rien faire. La Guemara rejette cela : Cela doit être semblable à l’interdiction de travail. De même que, en ce qui concerne le travail interdit, tu n’as pas distingué entre les situations, puisque l’interdiction est indépendante de la situation personnelle de chacun, de même, tu ne distingues pas en ce qui concerne l’affliction, qui n’est pas affectée par la situation de chacun.

Il a été enseigné dans une autrebaraita que, comme le verset l’énonce : « Vous affligerez vos âmes » (Lévitique 16:29), j’aurais pu penser qu’une personne doit s’asseoir au soleil ou dans le froid et être mal à l’aise ; c’est pourquoi la suite du verset déclare : « Et vous ne ferez aucun travail » (Lévitique 16:29). De même que le travail interdit est quelque chose qui entraîne le karet dans d’autres circonstances, comme le Chabbat, de même, l’affliction se rapporte à des actes qui dans d’autres circonstances entraînent le karet. Et quelle est cette circonstance ? Il s’agit de piggul et notar, qui entraînent le karet s’ils sont consommés, et qui, par conséquent, ne doivent pas être consommés à Yom Kippour.

La baraita continue : J’inclurai les catégories de piggul et notar, pour lesquelles on est puni de karet si on en mange pendant l’année, mais je n’inclurai pas le produit non dîmé, qui ne fait pas encourir la punition de karet si on en mange. Par conséquent, le verset déclare : « Vous vous affligerez » (Lévitique 16:29), et il déclare aussi : « Et vous affligerez vos âmes » (Lévitique 16:31). La Torah vient inclure une autre affliction d’un interdit alimentaire grave, à savoir le produit non dîmé.

La baraita continue : J’inclurai le produit non prélevé, pour lequel on encourt la mort de la main du Ciel ; mais je n’inclurai pas une carcasse d’animal non abattu rituellement, qui, bien qu’elle soit interdite à la consommation, celui qui en mange n’est pas passible de la mort de la main du Ciel. C’est pourquoi le verset déclare : « vous vous affligerez » et aussi « et vous affligerez vos âmes ». La Torah inclut des aliments associés à une interdiction, même si celui qui les mange n’est pas passible de mort.

La baraita continue : J’inclurai la carcasse d’un animal non abattu rituellement, qui est interdite par une mitzva négative, mais je n’inclurai pas la nourriture non sacrée, la nourriture ordinaire, qui n’est pas interdite par une mitzva négative. Par conséquent, le verset déclare à la fois « vous vous affligerez » et « vous affligerez vos âmes. » Bien que la nourriture non sacrée ne soit pas interdite en général, la Torah l’inclut dans l’interdiction de manger à Yom Kippour.

La baraita continue : J’inclurai la nourriture non sacrée, qui n’est associée à aucune mitsva positive de se lever et de manger, c’est-à-dire qu’il n’y a aucune obligation de manger de la nourriture non sacrée ; mais je n’inclurai pas la terouma, que l’on est tenu de se lever et de manger, car il est ordonné aux prêtres de manger la terouma. Par conséquent, le verset déclare « vous vous affligerez » et « et vous affligerez vos âmes. » La Torah inclut également la terouma parmi les aliments qu’il est interdit de manger à Yom Kippour. J’inclurai la terouma, qui n’est pas soumise au commandement : « vous n’en laisserez pas » (Lévitique 22:30), puisque la terouma n’a pas besoin d’être consommée dans un délai précis, mais je n’inclurai pas la nourriture sacrée, qui est soumise au commandement « vous n’en laisserez pas » ; il est interdit de laisser la viande non consommée après un certain laps de temps. Par conséquent, le verset déclare « vous vous affligerez » et « et vous affligerez vos âmes », afin d’inclure la catégorie de nourriture sacrée dans l’interdiction de manger à Yom Kippour. Par conséquent, la Guemara a démontré qu’il est interdit de manger tout type de nourriture à Yom Kippour.

Et si tel est ton désir de dire quelque chose pour contester ce raisonnement, la Guemara apporte une preuve supplémentaire : Assurément, le verset déclare au sujet de celui qui transgresse Yom Kippour : « Je détruirai cette âme du milieu de son peuple » (Lévitique 23:30). Par conséquent, l’affliction est quelque chose qui détruit une âme. Et qu’est-ce que c’est ? C’est le fait de s’abstenir de manger et de boire, car quelqu’un qui ne mange ni ne boit du tout mourra. La Torah ne fait pas référence à d’autres afflictions qui ne mènent pas à la mort. Telles sont les paroles de la baraita.

La Guemara explique : Que signifie : Et si tu veux dire ? Quel défaut y avait-il dans la première preuve ? La Guemara explique : Et si tu dis que le verset traite des relations avec ceux avec qui les relations sont interdites, dont l’évitement est aussi appelé affliction, et qu’il ne traite pas du manger et du boire, le verset déclare : Je détruirai cette âme, c’est-à-dire une affliction qui peut causer la mort. Et qu’est-ce que c’est ? C’est le fait de s’abstenir de manger et boire.

L’école de Rabbi Yishmael a enseigné ce qui suit concernant la nature de Yom Kippour : Le mot affliction est énoncé ici au sujet de Yom Kippour, et le mot affliction est énoncé plus loin dans un autre passage, au sujet des Juifs dans le désert : « Il t’a affligé et t’a fait avoir faim » (Deutéronome 8:3). De même que plus loin le sens de l’affliction est la faim, de même ici, le sens du mot affliction est la faim.

La Guemara demande : Et pourquoi ne pas l’apprendre non du verset qui indique l’affliction de la faim, mais du verset où Laban avertit Jacob : « Si tu affliges mes filles » (Genèse 31:50), qui se réfère non à la faim mais aux relations conjugales. La Guemara répond : Nous dérivons l’affliction ordonnée au public à Yom Kippour d’une affliction relative au public, c’est-à-dire au peuple juif dans le désert, et nous ne dérivons pas l’affliction du public à partir de l’affliction d’un individu, comme dans le cas des épouses de Jacob.

La Guemara continue de contester l’opinion de Rabbi Yishmael : Et dérivons cela de l’affliction mentionnée au sujet de l’Égypte, comme il est écrit : « Et Il vit notre affliction » (Deutéronome 26:7). Nous disons que ce verset fait référence à l’abstinence de relations conjugales. Les Égyptiens empêchaient le peuple juif d’avoir des relations. Cette affliction est un exemple d’affliction publique qui n’est pas une abstention de manger ou de boire. Au contraire, l’interdiction de manger ou de boire à Yom Kippour ne doit pas être apprise comme indiqué précédemment, mais ainsi : Nous dérivons l’affliction par la main de Dieu de l’affliction par la main de Dieu, c’est-à-dire une affliction causée directement par Dieu ou par le biais de Ses mitsvot ; et nous ne dérivons pas l’affliction par la main de Dieu de l’affliction par la main de l’homme.

§ À propos du verset : « Et Il t’a affligé, t’a fait avoir faim, et t’a nourri de manne » (Deutéronome 8:3), la Guemara expose des versets connexes. La Torah déclare : « Celui qui te nourrit de manne dans le désert, que tes pères n’ont pas connue, afin de t’affliger » (Deutéronome 8:16). Quelle affliction y avait-il dans le fait de manger la manne ? Rabbi Ami et Rabbi Assi furent en désaccord à ce sujet. L’un dit : Il n’y a pas de comparaison entre celui qui a du pain dans son panier et celui qui n’a pas de pain dans son panier. L’affliction dans le fait de manger la manne résidait dans l’absence de nourriture restante pour le lendemain. Chaque jour, le peuple s’inquiétait de ne peut-être rien avoir à manger le lendemain. Et l’un dit : Il n’y a pas de comparaison entre celui qui voit la nourriture et la mange et celui qui ne voit pas la nourriture et la mange. Bien que la manne puisse avoir le goût de n’importe quoi, elle avait toujours le même aspect et ne ressemblait pas à son goût. Ne pas pouvoir voir la nourriture dont ils goûtaient la saveur était une affliction.

Rav Yosef a dit : D’ici il y a une allusion à l’idée que les aveugles mangent mais ne sont pas pleinement rassasiés lorsqu’ils mangent, parce qu’ils ne peuvent pas voir leur nourriture. Voir la nourriture contribue au plaisir de manger. Abaye a dit : Par conséquent, d’après ce que nous venons d’apprendre, celui qui prend un repas ne devrait le manger que pendant la journée, lorsqu’il y a de la lumière pour voir la nourriture qui est mangée. Rabbi Zeira a dit : Quel est le verset qui fait allusion à cela ? « Mieux vaut la vue des yeux que l’errance du désir » (Ecclésiaste 6:9). Sur ce même verset, Reish Lakish a dit : La vue d’une femme vaut mieux que l’acte lui-même des relations, comme il est dit : « Mieux vaut la vue des yeux que l’errance du désir ».

§ À propos du différend entre Rabbi Ami et Rabbi Asi, la Guemara poursuit avec un autre différend qu’ils eurent au sujet de l’interprétation correcte d’un verset. Il est dit : « Ne regarde pas le vin quand il est rouge, quand il donne sa couleur dans la coupe, quand il glisse doucement [bemeisharim] » (Proverbes 23:31). Rabbi Ami et Rabbi Asi étaient en désaccord. L’un dit : Quiconque jette