וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר: אָדָם אוֹסֵר עַצְמוֹ בְּכׇל שֶׁהוּא!
et la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, qui a dit : Un homme s’interdit toute quantité. Si un homme jure qu’il ne mangera pas, il s’interdit ainsi de manger même la plus petite quantité de nourriture. Par conséquent, Reish Lakish lui-même soutient que manger une demi-mesure ne constitue pas une interdiction.
וְכִי תֵּימָא: כֵּיוָן דְּאִית לֵיהּ הֶיתֵּר מִן הַתּוֹרָה, קָא חָיֵיל קׇרְבַּן שְׁבוּעָה, וְהָתְנַן: שְׁבוּעַת הָעֵדוּת אֵינָהּ נוֹהֶגֶת אֶלָּא בִּרְאוּיִין לְהָעִיד. וְהָוֵינַן בַּהּ: לְמַעוֹטֵי מַאי? רַב פָּפָּא אָמַר: לְמַעוֹטֵי מֶלֶךְ.
Et si tu dis : Peut-être que Reish Lakish soutient que, puisque une demi-mesure est permise par la Torah, malgré le fait qu’elle soit interdite par la loi rabbinique, on est tenu d’apporter une offrande pour avoir violé un serment, alors il y a la difficulté suivante : N’avons-nous pas appris dans une michna : Un serment de témoignage, où l’on fait jurer quelqu’un de témoigner sur quelque chose qu’il a vu ou su, ne s’applique qu’à ceux qui sont aptes à témoigner. Si quelqu’un qui n’est pas apte à témoigner prête serment de témoigner, le serment est invalide même s’il ne témoigne pas. Et nous en avons discuté : L’énoncé : Ceux qui sont aptes à témoigner, vient exclure quoi ? Après tout, il a déjà été dit que le serment ne s’applique pas aux femmes, aux proches parents et aux autres personnes disqualifiées. Rav Pappa a dit : Cela vient exclure un roi. Un roi n’est pas disqualifié pour témoigner, mais il ne témoigne pas devant un tribunal, en raison de l’exigence de témoigner du respect à un roi.
רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: לְמַעוֹטֵי מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא. וְהָא מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא — מִדְּאוֹרָיְיתָא מִיחְזֵי חֲזֵי, וְרַבָּנַן הוּא דְּפַסְלוּהוּ, וְלָא קָא חָיְילָא עֲלֵיהּ שְׁבוּעָה!
Rav Aḥa bar Ya’akov a dit : Cela vient exclure celui qui joue aux dés, que les Sages ont disqualifié pour rendre témoignage. Mais assurément, celui qui joue aux dés est apte selon la loi de la Torah à rendre témoignage, et ce sont les Sages qui l’ont disqualifié. Malgré cela, un serment de témoignage ne s’applique pas à lui selon la loi de la Torah, bien que l’interdiction concernant son témoignage soit rabbinique.
שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״אִם לֹא יַגִּיד״, וְהַאי לָאו בַּר הַגָּדָה הוּא כְּלָל.
La Guemara rejette cela en distinguant entre les deux cas : Là-bas, c’est différent, dans le cas du témoignage, où le verset déclare : « S’il ne le dit pas, alors il portera sa faute » (Lévitique 5:1), c’est-à-dire qu’un homme qui peut témoigner mais ne le fait pas doit être puni. Mais cette personne ne peut jamais témoigner, puisque le tribunal n’acceptera pas son témoignage. La Torah fait dépendre la responsabilité pour un serment de témoignage de la capacité de témoigner. Par conséquent, un serment de témoignage ne s’appliquerait pas à quelqu’un qui est incapable de témoigner. Cependant, celui qui prête serment de ne pas manger est responsable s’il viole ce serment, malgré l’interdiction rabbinique de manger moins qu’une mesure d’aliment interdit. Par conséquent, ce rejet ne tient pas, et la première explication demeure.
וְכׇל הֵיכָא דְּתָנֵי עָנוּשׁ כָּרֵת, לָא תָּנֵי אָסוּר? וְהָתַנְיָא: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ אָסוּר בְּכוּלָּן — לֹא אָמְרוּ עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא עַל הָאוֹכֶל וְשׁוֹתֶה וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּלְבַד. הָכִי קָאָמַר: כְּשֶׁאָמְרוּ אָסוּר — לָא אָמְרוּ אֶלָּא בְּכַחֲצִי שִׁיעוּר, אֲבָל כְּשִׁיעוּר — עָנוּשׁ כָּרֵת. וְאַף עַל פִּי שֶׁעָנוּשׁ כָּרֵת — אֵין עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּלְבַד.
§ L’hypothèse initiale de la Guemara est que l’emploi, dans la michna, du mot interdit renvoie à une transgression qui n’est pas passible de karet. La Guemara demande : Et partout où elle enseigne qu’une transgression est passible de karet, n’enseigne-t-elle jamais en utilisant le mot interdit ? N’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Bien qu’ils aient dit le mot interdit au sujet de toutes les cinq afflictions de Yom Kippour, ils ont dit que la punition de karet ne s’applique qu’à celui qui mange, ou boit, ou accomplit un travail interdit. Cela signifie que le mot interdit est également employé pour des transgressions passibles de karet. La Guemara rejette cela. Voici ce que la baraita dit : Lorsqu’ils ont dit que ces cinq activités sont interdites, ils l’ont dit seulement à propos d’une demi-mesure ; mais une mesure complète est passible de karet. Et bien qu’une violation soit passible de karet, elle n’est passible de karet que si l’on mange, ou boit, ou accomplit un travail interdit ; ce sont seulement ces cas-là où l’on encourt le karet.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: כִּי קָתָנֵי אָסוּר — אַשְּׁאָרָא. דְּתָנוּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף בִּשְׁאָר סִיפְרֵי דְבֵי רַב: מִנַּיִין לְיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁאָסוּר בִּרְחִיצָה בְּסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שַׁבָּתוֹן״ — שְׁבוּת.
Et si tu le souhaites, dis plutôt que lorsqu’il est enseigné dans la michna en employant le terme interdit, cela fait référence aux autres transgressions, qui n’entraînent pas de karet. Comme Rabba et Rav Yossef l’ont enseigné dans d’autres livres de l’école de Rav, c’est-à-dire le Sifrei, le midrash halakhique sur les Nombres et le Deutéronome : D’où est-il dérivé qu’il est interdit de se livrer au bain, et à l’onction d’huile sur le corps, au port de chaussures, et aux relations conjugales à Yom Kippour ? Le verset déclare : “Shabbaton” (Lévitique 16:31), signifiant repos et abstention de certaines activités. Par conséquent, le mot interdit est employé pour ces activités, mais elles ne sont pas punissables de karet.
גּוּפָא. חֲצִי שִׁיעוּר, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אָסוּר מִן הַתּוֹרָה, רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אָסוּר מִן הַתּוֹרָה: כֵּיוָן דַּחֲזִי לְאִיצְטְרוֹפֵי, אִיסּוּרָא קָא אָכֵיל. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה: אֲכִילָה אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֵיכָּא.
§ À propos du différend entre Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish, la Guemara traite la question elle-même : Quelle est la loi concernant une demi-mesure ? Rabbi Yoḥanan a dit : Elle est interdite par la loi de la Torah. Reish Lakish a dit : Elle est permise par la loi de la Torah. La Guemara développe : Rabbi Yoḥanan a dit qu’elle est interdite par la loi de la Torah parce qu’elle est apte à se combiner avec une autre demi-mesure. Si l’on continue à manger davantage, on mangera une mesure entière, qui est passible de sanction selon la loi de la Torah. Par conséquent, même lorsqu’il mange la première demi-mesure, il mange un aliment interdit. Reish Lakish a dit : Elle est permise par la loi de la Torah. Sa raison est la suivante : En ce qui concerne tous les aliments interdits, le Miséricordieux déclare dans la Torah : « Manger, » par exemple dans le verset : « Vous ne mangerez ni graisse ni sang » (Lévitique 3:17). Manger est défini comme le fait de consommer au minimum un volume d’olive, et il n’y a pas d’interdiction si l’on mange moins qu’un volume d’olive.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: אֵין לִי אֶלָּא כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּעוֹנֶשׁ יֶשְׁנוֹ בְּאַזְהָרָה, כּוֹי וַחֲצִי שִׁיעוּר, הוֹאִיל וְאֵינוֹ בְּעוֹנֶשׁ — יָכוֹל אֵינוֹ בְּאַזְהָרָה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇּל חֵלֶב״! מִדְּרַבָּנַן, וּקְרָא — אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא.
Rabbi Yoḥanan souleva une objection à l’opinion de Reish Lakish à partir de ce qui a été enseigné dans une baraita au sujet de l’interdiction de la graisse interdite : Je n’ai déduit que que tout ce qui est inclus dans la punition de karet est inclus dans l’interdiction. Cependant, on aurait pu penser qu’il n’y a pas d’interdiction de manger la graisse d’un koy, ou une demi-mesure de graisse interdite, puisqu’il n’y a pas de punition pour cela. C’est pourquoi le verset déclare : « Toute graisse » (Lévitique 7:23), indiquant qu’il existe une interdiction de manger toute sorte de graisse, y compris une graisse au statut incertain et une demi-mesure de graisse. Par conséquent, une demi-mesure de graisse est interdite par la loi de la Torah. Reish Lakish rejette cet argument : Cette interdiction est rabbinique, et le verset apporté comme preuve n’est qu’un simple appui. On ne peut pas prétendre qu’une telle interdiction existe selon la loi de la Torah.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא, כּוֹי סְפֵיקָא הוּא, אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְאֵתוֹיֵי סְפֵיקָא? אִי מִשּׁוּם הָא — לָא אִירְיָא, קָסָבְרִי
La Guemara commente : De même, il est raisonnable de dire que la baraita ne cite le verset que comme appui et non comme source pour prouver l’interdiction. Car si l’on pouvait penser que cet enseignement constitue une interdiction selon la loi de la Torah, il y a une incertitude quant à savoir si un koy est une bête sauvage ou un animal domestique. Un verset est-il nécessaire pour inclure une incertitude ? Il n’y a pas de doute devant Dieu et, par conséquent, il n’y a aucune raison d’écrire dans la Torah un cas de doute. Par conséquent, la baraita cite le verset seulement comme appui. La Guemara répond : Si telle est la raison, il n’y a pas d’argument concluant. Les Sages de la baraita auraient pu penser