רַב פָּפָּא: דַּבְּקֵיהּ לְקוֹמֶץ בְּדוּפְנֵיהּ דְּמָנָא, מַאי? תּוֹךְ כְּלִי בָּעֵינַן — וְהָא אִיכָּא, אוֹ דִילְמָא: הַנָּחָה בְּתוֹכוֹ כְּתִקְנוֹ בָּעֵינַן — וְהָא לֵיכָּא. תֵּיקוּ.
Rav Pappa : Quelle est la halakha dans un cas où il a collé la poignée de farine sur le côté du récipient ? Après que la farine d’une offrande de farine a été séparée, elle doit être placée dans un récipient pour être brûlée, une action qui sanctifie la farine. Rav Pappa demande quelle est la halakha si le prêtre place la farine sur les parois, plutôt qu’au fond du récipient. La Guemara clarifie les deux côtés du dilemme : Exigeons-nous que la poignée soit à l’intérieur du récipient, et cela est le cas ici ? Ou peut-être exigeons-nous que la poignée soit correctement placée à l’intérieur du récipient, et cela n’est pas accompli dans ce cas. Aucune réponse n’est trouvée à cette question, et la Guemara conclut : Qu’elle reste non résolue.
בָּעֵי מָר בַּר רַב אָשֵׁי: אַפְכֵיהּ לְמָנָא וְדַבְּקֵיהּ לְקוֹמֶץ בְּאַרְעִיתֵיהּ דְמָנָא, מַהוּ? הַנָּחָה בְּתוֹכוֹ בָּעֵינַן — וְהָא אִיכָּא, אוֹ דִילְמָא הַנָּחָה כְּתִקְנוֹ בָּעִינַן — וְלֵיכָּא? תֵּיקוּ.
Mar bar Rav Ashi a soulevé un dilemme similaire : Quelle est la halakha si le prêtre a renversé le récipient et a collé la poignée à un renfoncement sur la face inférieure du récipient ? Exigeons-nous que la poignée soit à l’intérieur du récipient, et cette exigence est remplie ici ; ou peut-être exigeons-nous qu’elle soit placée correctement dans le récipient, et ce n’est pas le cas ici ? En ce qui concerne cette question également, la Guemara déclare : Qu’elle reste sans résolution.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: מְלֹא חׇפְנָיו שֶׁאָמְרוּ — מְחוּקוֹת, אוֹ גְדוּשׁוֹת? אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא לְרַב אָשֵׁי, תָּא שְׁמַע: מְלֹא חׇפְנָיו שֶׁאָמְרוּ — לֹא מְחוּקוֹת, וְלֹא גְּדוּשׁוֹת, אֶלָּא טְפוּפוֹת.
§ Rav Pappa souleva un dilemme : Les poignées auxquelles les Sages ont fait référence doivent-elles être arasées ou légèrement débordantes ? Rabbi Abba dit à Rav Ashi : Viens et écoute une déclaration explicite dans une baraita : Les poignées auxquelles les Sages ont fait référence ne doivent être ni arasées ni débordantes, mais pleines, sans qu’aucune farine ne se répande au-dehors.
תְּנַן הָתָם: נִשְׁפַּךְ הַדָּם עַל הָרִצְפָּה וַאֲסָפוֹ פָּסוּל. מִן הַכְּלִי עַל הָרִצְפָּה וַאֲסָפוֹ — כָּשֵׁר.
§ Nous avons appris dans une michna là-bas, dans Zevaḥim 32a : Si le sang de l’animal sacrificiel s’est répandu sur le sol au lieu d’être recueilli directement dans un récipient, et un prêtre l’a recueilli de là dans un récipient, il est invalide, car il n’a pas été recueilli correctement. En revanche, si le sang s’est répandu du récipient sur le sol, après avoir été recueilli correctement, et un prêtre l’a recueilli et l’a remis dans le récipient, il est valide.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְלָקַח מִדַּם הַפָּר״, מִדַּם הַנֶּפֶשׁ, וְלֹא מִדַּם הָעוֹר, וְלֹא מִדַּם הַתַּמְצִית.
La Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés ? Comme les Sages l’ont enseigné dans un midrash halakhique : « Et le prêtre oint prendra du sang du taureau » (Lévitique 4:5) ; cela signifie que le prêtre prendra du sang de l’âme, c’est-à-dire du sang du taureau qui s’écoule du lieu de l’abattage lorsque l’animal meurt, et non du sang de la peau, qui s’écoule lorsque la peau est coupée avant l’abattage, ni du sang pressé de l’animal après le jet initial.
״מִדַּם הַפָּר״, דָּם מֵהַפָּר יְקַבְּלֶנּוּ, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ ״מִדַּם הַפָּר״ — ״מִדָּם״, וַאֲפִילּוּ מִקְצָת דָּם, וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה: הַמְקַבֵּל, צָרִיךְ שֶׁיְּקַבֵּל אֶת כׇּל דָּמוֹ שֶׁל פַּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵת כׇּל דַּם הַפָּר יִשְׁפּוֹךְ אֶל יְסוֹד מִזְבַּח״.
La baraita interprète l’expression « du sang du taureau, » comme si ces mots étaient écrits dans un ordre différent : Sang du taureau, c’est-à-dire que le prêtre doit le recevoir directement. Car s’il te venait à l’esprit que la lettre mem, qui signifie « de » dans l’expression « du sang du taureau, » est restrictive et indique que même si le prêtre a reçu une partie du sang, son acte est valable, Rav Yehouda n’a-t-il pas dit : Celui qui reçoit le sang doit recevoir tout le sang du taureau, comme il est dit : « Et tout le sang du taureau, il le versera au pied de l’autel » (Lévitique 4:7) ? Ce verset souligne que le prêtre doit verser tout le sang du taureau, ce qui n’est possible que s’il l’a recueilli en totalité.
אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: מַאי ״מִדַּם הַפָּר״ — דָּם מֵהַפָּר יְקַבְּלֶנּוּ. וְקָסָבַר: גּוֹרְעִין וּמוֹסִיפִין וְדוֹרְשִׁין.
Au contraire, apprends de cela quel est le sens de l’expression : « Du sang du taureau » ? Cela signifie que le prêtre doit recevoir le sang directement du taureau. Et ce Sage soutient que les Sages retranchent, ajoutent et interprètent de manière homilétique, c’est-à-dire qu’on peut prendre une lettre d’un mot, l’insérer dans un second mot et expliquer l’expression de cette manière.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: נִתְפַּזֵּר הַקְּטוֹרֶת מִמְּלוֹא חׇפְנָיו, מַהוּ? יָדוֹ כְּצַוַּאר בְּהֵמָה דָּמֵי — וּפְסוּלָה, אוֹ דִילְמָא כִּכְלִי שָׁרֵת דָּמֵי — וְלָא פְּסוּלָה? תֵּיקוּ.
§ Rav Pappa a soulevé un dilemme sur la base de la décision ci-dessus : Quelle est la halakha si l’encens de ses poignées s’est dispersé ? Sa main est-elle considérée comme le cou de l’animal, et l’encens est-il alors disqualifié ? Ou peut-être sa main est-elle considérée comme un ustensile utilisé dans le service du Temple, et si l’encens est tombé de sa main, il n’est pas disqualifié. Aucune réponse n’a non plus été trouvée à cette question, et la Guemara conclut de nouveau : Qu’elle demeure sans résolution.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: חִישֵּׁב בַּחֲפִינַת קְטוֹרֶת, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן יָלֵיף ״מְלֹא״ ״מְלֹא״ מִמִּנְחָה, מָה הָתָם מַהְנְיָא בַּהּ מַחְשָׁבָה, הָכָא נָמֵי מַהְנְיָא בַּהּ מַחְשָׁבָה, אוֹ לֹא?
§ Rav Pappa a soulevé un autre dilemme : Quelle est la halakha si le Grand Prêtre a eu une pensée disqualifiante pendant la prise de la poignée d’encens, par exemple s’il avait l’intention de le brûler après le moment approprié ? Cette pensée invalide-t-elle le rite ou non ? Disons-nous que cette halakha est dérivée au moyen d’une analogie verbale de « poignées » et « poignées », à partir du cas d’une offrande de farine, comme suit : De même que là-bas, en ce qui concerne l’offrande de farine, la pensée est efficace pour l’invalider, de même ici, en ce qui concerne la prise d’une poignée d’encens, la pensée est efficace pour l’invalider ? Ou ne faut-il pas comparer les deux cas ?
אֲמַר לֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי לְרַב פָּפָּא: תָּא שְׁמַע: הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא (הַקּוֹמֶץ) וְהַקְּטוֹרֶת, וְהַלְּבוֹנָה, וְהַגֶּחָלִים, שֶׁאִם נָגַע טְבוּל יוֹם בְּמִקְצָתָן — פָּסַל אֶת כּוּלָּן.
Rav Shimi bar Ashi dit à Rav Pappa : Viens et écoute une résolution à ton dilemme : Rabbi Akiva a ajouté la poignée de farine fine, ainsi que l’encens, et le oliban, et les braises recueillis dans un récipient, à la décision des Sages selon laquelle, si quelqu’un qui s’est immergé pendant la journée en a touché une partie, il les disqualifie tous. En raison du respect dans lequel les objets sacrés sont tenus, ces objets sont traités comme une seule unité solide. Cela est ainsi malgré le fait que leurs parties ne sont pas réellement attachées les unes aux autres, mais constituent de petits segments séparés et que, par conséquent, logiquement, quelqu’un qui s’est immergé pendant la journée ne devrait disqualifier que les parties de l’objet avec lesquelles il est entré en contact direct.
קָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ: מִדְּפָסַל טְבוּל יוֹם — פָּסְלָה נָמֵי לִינָה. וּמִדְּלִינָה פָּסְלָה — פָּסְלָה נָמֵי מַחְשָׁבָה.
La Guemara explique : Il pourrait vous venir à l’esprit que, du fait que celui qui s’est immergé pendant la journée disqualifie ces éléments par le toucher, par conséquent les laisser après le temps permis les disqualifie également ; et du fait que les laisser après leur temps les disqualifie, par conséquent la pensée les disqualifie également. Par conséquent, de même que l’encens est semblable à la farine en ce qui concerne l’impureté rituelle, il est également disqualifié par la pensée impropre du prêtre.
בָּעֵי רַב פָּפָּא:
§ Rav Pappa a soulevé un autre dilemme :