MICHNA :On apportait la cuillère et le brasero au Grand Prêtre afin qu’il puisse accomplir le service de l’encens. Il prend des poignées pleines de l’encens et le met dans la cuillère. Le Grand Prêtre aux grandes mains remplit la cuillère d’encens d’une quantité correspondant à la grande taille de ses mains, et le Grand Prêtre aux petites mains remplit la cuillère d’encens d’une quantité correspondant à la petite taille de ses mains. Et telle était la mesure de la cuillère, c’est-à-dire qu’elle était faite pour correspondre à la taille de ses mains. Il prit le brasero dans sa main droite et la cuillère dans sa main gauche.

GUEMARA : La Guemara exprime son étonnement face à l’énoncé de la michna. Dans une michna antérieure, le tanna a déjà enseigné que le Grand Prêtre doit apporter la pelle à braises : Il prend une pelle à braises, monte au sommet de l’autel, racle et redescend. Pourquoi le tanna mentionne-t-il de nouveau la prise de la pelle à braises ? La Guemara explique : Là-bas, la michna traite de la pelle à braises de charbons ardents, et ici, la michna fait référence à la pelle à encens, qu’il prélèverait plus tard. Comme cela a été explicitement enseigné dans une baraita : On lui apporta une cuillère vide de la chambre des ustensiles, et une pelle à braises remplie d’encens de la Chambre de la Maison d’Avtinas.

§ La michna a enseigné : Il prend des poignées pleines de l’encens et le met dans la cuillère. Le Grand Prêtre aux mains grandes remplit la cuillère d’encens selon la grande taille de ses mains, et le Grand Prêtre aux mains petites remplit la cuillère selon la petite taille de ses mains, et telle était la mesure de la cuillère, selon la taille de ses mains. La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin d’une cuillère à Yom Kippour ? Après tout, la Torah déclare : « Il prendra un brasier plein de charbons ardents de dessus l’autel, de devant le Seigneur, et ses mains pleines d’encens aromatique finement broyé, et il l’apportera à l’intérieur du voile » (Lévitique 16:12). Ce verset suggère que les poignées sont apportées à la main plutôt que dans un récipient.

La Guemara répond : Le Grand Prêtre utilise une cuillère parce qu’il est impossible d’accomplir le service autrement. La Guemara développe : Que devons-nous faire ? Qu’il apporte la pelle à braises puis apporte l’encens ? Le Miséricordieux énonce un acte d’apport pour les braises et l’encens, et non deux actes d’apport.

Au lieu de cela, qu’il prenne l’encens à pleines poignées et place la pelle à braises au-dessus de ses deux poignées et entre, en portant le tout d’un seul coup. Cette suggestion est également impraticable, car lorsqu’il arrive là-bas, dans le Saint des Saints, que doit-il faire ? Comment le Grand Prêtre peut-il déposer la pelle à braises à sa place ? Qu’il prenne la pelle à braises avec les dents et l’abaisse. Or, devant un roi de chair et de sang, on ne ferait pas cela, car c’est irrespectueux. À plus forte raison, on n’agirait pas ainsi devant le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il.

La Guemara conclut : Par conséquent, il est impossible pour le Grand Prêtre d’agir autrement, et puisqu’il est impossible d’agir de toute autre manière, il agit comme nous le trouvons au sujet des sacrifices des princes lors de la dédicace du Tabernacle. À cette occasion, les princes apportèrent des cuillères remplies d’encens : « Une cuillère d’or de dix sicles, pleine d’encens » (Nombres 7:14).

§ La mishna a enseigné que le Grand Prêtre prit la pelle à braises dans sa main droite et la cuillère dans sa gauche. La Guemara remet en question cette disposition en citant une maxime bien connue : L’autochtone est sur la terre et l’étranger est dans les cieux ; c’est-à-dire que c’est l’inverse de ce à quoi on pourrait s’attendre. L’élément principal de la mitsva est l’encens, tandis que la pelle à braises n’est requise que pour brûler l’encens. Par conséquent, le Grand Prêtre devrait porter la cuillère, qui contient l’élément principal du service, dans sa main droite, et l’accessoire dans sa gauche.

La Guemara explique : le service est accompli de cette manière pour des raisons de commodité, car ce brasero à charbons est plus lourd, puisqu’il contient les charbons, et cette cuillère d’encens pèse moins. Et même lorsque les deux sont égaux, lorsque la cuillère contient trois kav d’encens comme dans l’acte de Rabbi Yishmael ben Kimḥit, qui pouvait tenir plusieurs kav dans ses mains exceptionnellement grandes, néanmoins, ce brasero à charbons est chaud et doit être tenu avec précaution dans la main droite, et cette cuillère d’encens est froide et se porte facilement dans la gauche.

§ Puisque la Guemara a mentionné Rabbi Yishmael ben Kimḥit, elle le traite plus en détail. Ils ont dit au sujet de Rabbi Yishmael ben Kimḥit que ses mains étaient si grandes qu’il ramassait quatre kav, qu’il tenait dans ses poignées pleines, et disait : Toutes les femmes ont choisi du mieux qu’elles pouvaient pour leurs enfants, mais le choix de ma mère est monté jusqu’au toit, c’est-à-dire que ma mère a choisi ce qu’il y avait de meilleur. Rabbi Yishmael ben Kimḥit parle de lui-même, car il atteignit une grande taille et une grande prestance. Certains disent qu’il faisait référence au choix de sa mère de farine, conformément à la déclaration de Rabba bar Yonatan. Comme l’a dit Rabba bar Yonatan, Rabbi Yeḥiel a dit : La farine est bénéfique et saine pour le malade. Puisque sa mère a mangé cette farine lorsqu’elle était enceinte de lui, son fils grandit vigoureusement.

Et certains disent que cette référence à la sélection est un euphémisme pour le sperme, conformément à une déclaration de Rabbi Abbahu, car Rabbi Abbahu a soulevé une contradiction entre deux versets. Il est écrit : « Car Tu m’as ceint [vatazreni] de force pour le combat » (II Samuel 22:40), et il est écrit dans un verset parallèle : « Celui qui me ceint [hame’azreni] de force » (Psaumes 18:33). Quelle est la différence entre ces deux expressions ? David dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers : Tu m’as sélectionné [zeritani] avec la meilleure goutte de sperme que ma mère a absorbée, avec laquelle Tu m’as façonné [zeraztani] en elle. Cela explique les formes variantes de cette expression.

La Guemara continue de discuter de Rabbi Yishmael ben Kimḥit. Ils dirent au sujet de Rabbi Yishmael ben Kimḥit : Une fois, il parlait avec un certain Arabe au marché à Yom Kippour, et une goutte de salive a jailli de la bouche de l’Arabe sur les vêtements de Rabbi Yishmael, qui était alors le Grand Prêtre. Cette salive le rendit rituellement impur selon la loi rabbinique, à l’instar de l’impureté rituelle d’un zav, l’empêchant de servir dans le Temple. Et son frère Yeshevav entra et servit comme Grand Prêtre ce jour-là à sa place. Et, par conséquent, leur mère vit deux de ses fils servir comme Grands Prêtres en un seul jour.

Et ils dirent encore au sujet de Rabbi Yishmael ben Kimḥit : Une fois, il sortit et parla avec un certain officier [hegmon] au marché, et une goutte de salive jaillit de la bouche de l’officier sur les vêtements de Rabbi Yishmael, et son frère Yosef entra et officia comme Grand Prêtre à sa place. Et, de nouveau, leur mère vit deux de ses fils officier comme Grands Prêtres en un seul jour.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : Kimḥit eut sept fils, et tous servirent dans la fonction de la Grande Prêtrise, comme Grands Prêtres ou comme ses remplaçants. Les Sages lui dirent : Quelles bonnes actions as-tu accomplies pour mériter cela ? Elle leur dit : Tous les jours de ma vie, les poutres de ma maison n’ont jamais vu les tresses de mes cheveux, car elle était extrêmement pudique et veillait strictement à couvrir ses cheveux même à l’intérieur de sa propre maison. Ils lui dirent : Beaucoup de femmes ont fait ainsi sans réussir à un tel degré ; tu as dû recevoir un don spécial de Dieu.

§ Les Sages ont enseigné : « Et il en prendra sa poignée, de la fleur de farine de l’offrande végétale et de son huile » (Lévitique 6:8). Ce verset enseigne qu’il ne doit pas mesurer une quantité pour la poignée d’une offrande végétale avec un ustensile, mais qu’il doit la prélever directement à la main. Un dilemme fut soulevé devant les Sages : Quelle est la halakha quant à savoir si le Grand Prêtre peut mesurer une quantité pour la poignée d’encens ? L’encens aussi doit-il être pris à la main ?

La Guemara explique les deux côtés du dilemme : Peut-être que là-bas, dans le cas de la poignée d’une offrande de farine, cela est différent, car il est écrit : « dans sa poignée », ce qui indique qu’il doit utiliser sa main plutôt qu’un récipient. Cependant ici, où il n’est pas écrit : Dans ses mains, mais « et ses mains pleines d’un encens aromatique finement broyé » (Lévitique 16:12), peut-être cela enseigne-t-il que les poignées d’encens n’ont pas besoin d’être prises directement à la main, et le Grand Prêtre peut utiliser un récipient pour prélever la quantité requise. Ou peut-être cette halakha est-elle dérivée au moyen d’une analogie verbale entre « plein » et « plein », à partir de « sa poignée », qui est dit au sujet de l’offrande de farine. Si cette analogie verbale est acceptée, le Grand Prêtre peut également prélever l’encens uniquement à la main.

La Guemara suggère : Viens et écoute une réponse tirée de la michna : Et telle était la mesure de la cuillère. Quoi, n'est-il pas correct de déduire de la michna que, bien que la mesure requise soit une poignée, le Grand Prêtre n'est pas tenu de prendre avec sa main, et s'il voulait mesurer une quantité différente, il peut mesurer l'encens avec un ustensile ? La Guemara rejette cette affirmation : Non, voici ce que la michna a dit ; voici ce que cela signifie : Et de même, le Grand Prêtre revenait et prenait l'encens à l'intérieur du Saint des Saints précisément de la même manière.

La Guemara demande : Si tel est le cas, je peux apprendre de cela que le Grand Prêtre prend l’encens et le reprend. C’est-à-dire qu’après l’avoir pris une fois, le Grand Prêtre répète l’action et le prend de nouveau dans le Saint des Saints. Cette question fait l’objet d’une controverse dans la Guemara ci-dessous.

La Guemara rejette cette affirmation : Non ; peut-être que la michna veut effectivement dire que, s’il voulait mesurer une quantité différente, il peut mesurer l’encens avec un récipient. Le langage de la michna ne prouve pas de manière concluante quelle interprétation est correcte, et il est possible que l’inférence précédente de la Guemara à partir de la michna soit exacte. Par conséquent, la question de savoir si le Grand Prêtre prélève l’encens une seconde fois dans le Saint des Saints ne peut pas être considérée comme résolue. Autrement, la michna peut vouloir dire que le Grand Prêtre ne doit prendre ni moins ni plus, et par conséquent cette déclaration n’a aucune incidence sur le différend concernant sa prise.

§ Les Sages ont enseigné : « Ses poignées » (Lévitique 2:2). J’aurais pu penser que cela devait déborder de la poignée, et c’est pourquoi le verset déclare : « Sa poignée » (Lévitique 6:8), ce qui indique une mesure précise. Si la halakha se fonde uniquement sur l’expression « sa poignée », j’aurais pu penser que le prêtre peut prélever une petite quantité même avec seulement le bout des doigts, et non avec tout le doigt. Par conséquent, le verset déclare : « Ses poignées » (Lévitique 2:2), c’est-à-dire comme les gens prennent habituellement une poignée, à savoir avec toute la main. Comment doit-il accomplir ce service ? Il prélève en refermant ses trois doigts sur la paume de sa main, et prend une poignée de la farine de l’offrande végétale.