et de même, lorsque la Torah dit : Faites pour vous, cela signifie de votre propre bien. Cependant, selon celui qui a dit que lorsque la Torah emploie les deux expressions, cela signifie provenant de biens communautaires, que peut-on dire pour distinguer entre Yom Kippour et les autres jours ?

Comme il a été enseigné dans une baraita, lorsque la Torah déclare : Prends pour toi, cela signifie de ce qui t’appartient, et lorsqu’elle déclare : Fais pour toi, cela signifie de ce qui t’appartient ; cependant, lorsque la Torah déclare : Et ils t’apporteront, cela signifie de la propriété communautaire. Telle est la déclaration de Rabbi Yoshiya. Rabbi Yonatan dit que dans les deux cas, lorsque la Torah déclare : Prends pour toi, et lorsqu’elle déclare : Et ils t’apporteront, cela signifie de la propriété communautaire. Et dans quel but, alors, le verset déclare-t-il : Prends pour toi, ce qui semble signifier de ta propre propriété ? Il faut comprendre, pour ainsi dire, que Dieu a dit à Moïse : Je désire que cela vienne de ta propriété plus que je ne désire que cela vienne de la leur. C’est pourquoi l’acte de prendre a été attribué à Moïse, bien qu’en réalité il provenait de la propriété communautaire.

Abba Ḥanan a dit au nom de Rabbi Elazar qu’un verset dit : « Et fais-toi une arche de bois » (Deutéronome 10:1), indiquant qu’elle doit provenir de tes propres biens ; et un verset dit au même sujet : « Et ils feront une arche en bois d’acacia » (Exode 25:10), c’est-à-dire à partir du peuple juif. Comment cette contradiction peut-elle être résolue ? Ici, le verset fait référence à une époque où le peuple juif accomplit la volonté de Dieu et reçoit le mérite de construire l’Arche d’Alliance. Là-bas, il fait référence à une époque où le peuple juif n’accomplit pas la volonté de Dieu, et la construction de l’arche est attribuée à Moïse seul. Selon cette opinion, il n’y a pas de différence entre les offrandes de Yom Kippour et les autres offrandes.

La Guemara rejette cela : Ils ne sont en désaccord qu’au sujet de cas de prise en général et de cas de fabrication en général : Les cas de prise en général sont comme dans le verset : « Prenez pour vous des aromates » (Exode 30:34) ; et les cas de fabrication en général sont comme dans le verset : « Fais-toi deux trompettes d’argent » (Nombres 10:2). Cependant, dans ces cas d’inauguration et de Yom Kippour, les versets enseignent explicitement que les offrandes doivent provenir de tes propres biens. En ce qui concerne l’inauguration, à présent, puisqu’il est écrit : « Et aux enfants d’Israël tu parleras, en disant : Prenez un bouc pour un sacrifice expiatoire ainsi qu’un veau et un agneau d’un an, sans défaut, pour des holocaustes » (Lévitique 9:3), en ce qui concerne le verset : « Et il dit à Aaron : Prends pour toi un jeune veau pour un sacrifice expiatoire » (Lévitique 9:2), pourquoi ai-je besoin de cette différence claire entre la formulation du commandement adressé au peuple juif et la formulation du commandement adressé à Aaron ? Apprends-en que, dans ce contexte, l’expression : Prends pour toi, signifie de tes propres biens.

Et en ce qui concerne Yom Kippour, maintenant, puisqu’il est écrit : « Avec ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire, avec un jeune taureau pour une offrande expiatoire et un bélier pour un holocauste » (Lévitique 16:3), en ce qui concerne le verset : « Et de l’assemblée des enfants d’Israël il prendra deux chevreaux pour une offrande expiatoire et un bélier pour un holocauste et Aaron offrira son jeune taureau comme offrande expiatoire » (Lévitique 16:5–6), pourquoi ai-je besoin de l’insistance selon laquelle les boucs proviennent de la propriété des enfants d’Israël ? Apprends-en que ce terme : à lui, écrit au sujet du veau, signifie qu’il provient de sa propre propriété.

Rav Ashi a déclaré une autre raison qui distingue Yom Kippour de Roch HaChana et de Chavouot. On déduit le taureau pour l’offrande expiatoire et le bélier pour l’holocauste écrits au sujet de Yom Kippour de taureau pour l’offrande expiatoire et le bélier pour l’holocauste écrits au sujet de l’inauguration, à l’exclusion de Roch HaChana et de Chavouot, où tous deux, le taureau et le bélier, sont des holocaustes.

Ravina a déclaré une autre distinction : On déduit une question qui est limitée au service accompli par le Grand Prêtre, Yom Kippour, d'une question qui est limitée au service accompli par le Grand Prêtre, l'inauguration, qui fut accomplie par Aaron, à l'exclusion de toutes les difficultés soulevées depuis le début de la discussion, car dans les autres jours potentiels évoqués, ils ne sont pas limités au service accompli par le Grand Prêtre ; au contraire, le service de ces jours-là peut être accompli par n'importe quel prêtre.

Et certains disent que Ravina a dit : On déduit une question qui est un service initial d’un service initial, à l’exclusion de tous ceux-ci qui ne sont pas des services initiaux. Cette déclaration de Ravina n’est pas claire, et la Guemara demande : Que signifie le service initial ? Si nous disons que le service initial signifie un service accompli par le Grand Prêtre ; cela est identique à la première version de la déclaration de Ravina. Au contraire, on peut le comprendre ainsi : On déduit le service initial accompli dans le lieu, le Saint des Saints, à Yom Kippour, du service initial accompli dans le lieu, le Tabernacle, le huitième jour de l’inauguration. Par conséquent, seul le service de Yom Kippour est déduit de l’inauguration.

§ Lorsque Rav Dimi arriva d’Eretz Israël en Babylonie, il dit : Rabbi Yoḥanan a enseigné un cas dérivé de l’inauguration, tandis que Rabbi Yehoshua ben Levi en a enseigné deux. La Guemara développe. Rabbi Yoḥanan en a enseigné un : Faire, expier ; ce sont les actions accomplies à Yom Kippour qui exigent une réclusion préalable, comme l’inauguration. Et Rabbi Yehoshua ben Levi en a enseigné deux : Faire, ce sont les actions accomplies lors de la combustion de la génisse rousse ; expier, ce sont les actions accomplies à Yom Kippour. Toutes deux exigent une réclusion.

La Guemara demande : Et Rabbi Yoḥanan a-t-il enseigné seulement un cas dérivé de l’inauguration, c’est-à-dire Yom Kippour ? N’avons-nous pas appris explicitement dans la michna : Sept jours avant Yom Kippour, et dans une autre michna : Sept jours avant la combustion de la génisse, les Sages retiraient le prêtre de sa maison ? Apparemment, il y a deux cas où le prêtre est mis à l’écart. La Guemara répond : En ce qui concerne la mise à l’écart du prêtre avant la combustion de la génisse, les Sages ont simplement établi une norme plus élevée. Ils ont promulgué un décret pour souligner la sainteté du rituel après en avoir permis l’accomplissement par un prêtre qui s’était immergé ce jour-là. Il n’y a pas de source dans la Torah pour la mise à l’écart du prêtre dans ce cas.

La Guemara demande : Mais Rabbi Minyomi bar Ḥilkiya n’a-t-il pas dit que Rabbi Maḥseya bar Idi a dit que Rabbi Yoḥanan a dit que le verset déclare : « Comme cela a été fait en ce jour, ainsi le Seigneur a ordonné de faire, pour faire expiation pour vous » (Lévitique 8:34), d’où il est déduit : « Faire », ce sont les actions accomplies lors de la combustion de la génisse rousse ; « faire expiation », ce sont les actions accomplies à Yom Kippour ? Apparemment, même Rabbi Yoḥanan a enseigné deux cas dérivés de l’inauguration. La Guemara résout la difficulté : Telle est l’opinion de son maître ; cependant, lui-même n’est pas d’accord. Car lorsque Ravin vint d’Eretz Yisrael, il dit que Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Yishmaël : « Faire », ce sont les actions accomplies lors de la combustion de la génisse rousse ; « faire expiation », ce sont les actions accomplies à Yom Kippour. Ce que Rabbi Manyumei a cité au nom de Rabbi Yoḥanan était l’opinion de son maître, Rabbi Yishmaël.

§ En ce qui concerne la mise à l’écart du prêtre, Reish Lakish dit à Rabbi Yoḥanan : D’où as-tu tiré ce principe de mise à l’écart ? Tu l’as tiré de l’inauguration. Si tel est le cas, de même que concernant l’inauguration, le fait de ne pas accomplir tous les détails qui sont écrits à son sujet l’invalide, de même ici, concernant Yom Kippour, le fait de ne pas accomplir tous les détails qui sont écrits à son sujet invalide le service de Yom Kippour. Toutes les halakhot de la mise à l’écart doivent être observées avec précision.

Et si tu dis : En effet, cela est ainsi ; n’avons-nous pas appris dans la michna : Et ils désignaient un autre prêtre à sa place, et il n’est pas enseigné au sujet du prêtre désigné : Sept jours avant Yom Kippour, ils l’écartaient de sa maison, bien qu’en fin de compte il puisse accomplir le service de Yom Kippour. Apparemment, le fait de ne pas mettre le prêtre à l’écart n’invalide pas le service. Et si tu dis en réponse : Que signifie : Ils désignaient ? Cela veut dire : Ils écartaient ; cela est invraisemblable. Si tel était le cas, que la michna enseigne soit au sujet des deux, ce Grand Prêtre et cet remplaçant désigné : Ils désignaient ; soit au sujet des deux, ce Grand Prêtre et cet remplaçant désigné : Ils écartaient.

Rabbi Yoḥanan dit à Reish Lakish : Mais alors, d’où vous, Maître, tirez-vous la halakha de la réclusion avant Yom Kippour ? Reish Lakish lui dit : Je la tire du Sinaï, comme il est écrit : « Et la gloire du Seigneur demeura sur le mont Sinaï, et la nuée le couvrit [vaykhasehu] pendant six jours, et Il appela Moïse le septième jour du milieu de la nuée » (Exode 24:16). Le suffixe masculin hu dans vaykhasehu peut être interprété soit comme « lui », en référence à Moïse, soit comme « cela/lui », en référence à la montagne. Or, puisqu’il est dit : « Et Il appela Moïse le septième jour », que déduit-on de la mention explicite précédente de six jours ? Ces six jours sont mentionnés comme un paradigme, duquel on déduit un principe général selon lequel quiconque entre dans le camp de la Présence divine, le lieu de la révélation au mont Sinaï, ou l’endroit où repose la Présence divine, le Saint des Saints, requiert une réclusion de six jours de sanctification préalable.

La Guemara demande : N’étaient-ce pas sept, et non six, jours de réclusion que nous avons appris dans la michna ? Reish Lakish répondit : La michna qui exige une réclusion de sept jours est l’opinion de Rabbi Yehouda ben Beteira, qui craint