GUEMARA : La michna déclare que lorsque le Grand Prêtre récite sa confession, le taureau se tient entre le Portique et l’autel, et ailleurs (41b) il est dit que le taureau est abattu à l’endroit où la confession est récitée. Apparemment, l’endroit où la confession est récitée doit être considéré comme le nord. La Guemara précise : Au sujet de qui as-tu appris qu’il a dit que la zone entre le Portique et l’autel est considérée comme le nord et constitue donc un endroit valable pour l’abattage des offrandes du degré de sainteté le plus élevé, sur la base du verset écrit au sujet de l’holocauste : « du côté nord de l’autel » (Lévitique 1:11) ?

C’est Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, comme cela a été enseigné dans une baraita : Qu’est-ce que le nord ? C’est la zone depuis le mur nord de l’autel jusqu’au mur de la cour du Temple. Et en face de tout l’autel est également considéré comme le nord ; telle est l’opinion de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda. Et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, ajoute même la zone entre le Portique et l’autel à la zone considérée comme le nord. Rabbi Yehuda HaNasi ajoute que même les zones au nord dans l’endroit où marchent les prêtres, et même les zones au nord dans l’endroit où marchent les Israélites, sont considérées comme le nord au regard de la halakha de l’abattage des offrandes. Cependant, tous conviennent que la zone depuis la chambre des couteaux vers l’intérieur, qui est une zone latérale, est impropre à l’abattage des offrandes du degré de sainteté le plus élevé, car elle n’est pas visible depuis l’autel.

La Guemara suggère : Disons que la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, et non conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi. La Guemara rejette cela : Même si tu dis que la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, à présent, est-ce que Rabbi Yehouda HaNassi ajoute seulement à la déclaration de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, mais n’ajoute pas à la déclaration de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon ? Après tout, la zone considérée comme le nord selon Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, est incluse dans la zone considérée comme le nord selon Rabbi Yehouda HaNassi. Par conséquent, la michna pourrait également être conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi.

La Guemara reformule sa suggestion : Voici ce que nous disons : Si la michna était conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, qui soutient que toute la cour est considérée comme le nord, plaçons le taureau n’importe où dans toute la cour et pas nécessairement entre le Portique et l’autel. La Guemara rejette cela : Plutôt, que suggérez-vous ? La michna est seulement conforme à l’opinion de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon ? Selon son opinion, on pourrait suggérer : Et plaçons le taureau entre l’autel et le mur, puisque tout le monde s’accorde à dire que cette zone est considérée comme le nord.

Au contraire, qu’as-tu à dire pour expliquer pourquoi le taureau est placé précisément entre le Portique d’Entrée et l’autel ? C’est en raison de la faiblesse du Grand Prêtre, afin qu’il n’ait pas à se fatiguer ni à parcourir de longues distances à Yom Kippour. Selon Rabbi Yehouda HaNassi aussi, c’est en raison de la faiblesse du Grand Prêtre que le taureau est placé précisément là, bien qu’il soit permis de placer le taureau n’importe où dans la cour.

§ La michna continue : La tête du taureau était tournée vers le sud et son visage était tourné vers l’ouest. La Guemara demande : Dans quelles circonstances peut-on trouver un cas où sa tête est tournée dans une direction et son visage dans une autre ? Rav a dit : Il s’agit d’un cas où l’animal se tient selon un axe nord-sud et tourne la tête vers l’ouest. La Guemara demande : Alors plaçons-le droit selon un axe est-ouest, le dos vers l’autel et la tête tournée vers le Sanctuaire. Abaye a dit : Cela est interdit en raison d’un décret, de peur que le taureau ne défèque en face de l’autel, ce qui constituerait une marque de mépris envers l’autel.

Les Sages ont enseigné : Comment le prêtre pose-t-il ses mains sur l’offrande ? Dans les offrandes de l’ordre le plus sacré, l’animal se tient au nord de la cour et son visage est tourné vers l’ouest, et celui qui pose ses mains se tient à l’est de l’offrande et son visage est tourné vers l’ouest, et il place ses deux mains entre les deux cornes de l’offrande, à condition que rien ne fasse écran entre ses mains et l’offrande. Et il confesse ses péchés. Si la confession porte sur une offrande expiatoire, il confesse la transgression pour laquelle il apporte l’offrande expiatoire, c’est-à-dire une violation involontaire d’un interdit passible de karet. Et sur une offrande de culpabilité il confesse la transgression pour laquelle il apporte l’offrande de culpabilité, par exemple le vol ou l’usage abusif d’un bien consacré. Et sur un holocauste, au sujet duquel la Torah ne précise pas pour quelles transgressions il est apporté, il confesse le péché de ne pas laisser les glanures, les gerbes oubliées et la production des coins [pe’a], ainsi que de ne pas prélever la dîme du pauvre. Telle est la déclaration de Rabbi Yosei HaGelili.

Rabbi Akiva dit : Un holocauste n’est apporté que pour le manquement à une mitsva positive et pour la violation d’une interdiction qui, après la transgression, se transforme en mitsva positive. Cela renvoie à toutes les interdictions suivies de mitsvot positives destinées à les réparer ; par exemple, l’interdiction du vol est suivie dans la Torah d’une mitsva positive obligeant le voleur à rendre l’objet qu’il a volé. Ces transgressions ne sont pas punissables de flagellation, et un tribunal humain n’administre pas non plus une autre forme de peine. Cependant, un holocauste est requis afin d’obtenir l’expiation divine pour le pécheur.

La Guemara demande : À l’égard de quel principe sont-ils en désaccord ? Rabbi Yirmeya a dit :