une loge de garde, utilisée pour surveiller l’entrée d’une cour, un portique [akhsadra], un porche ouvert, et un balcon servant de couloir vers plusieurs habitations. Par conséquent, le verset déclare : Maison ; de même qu’une maison est un lieu désigné pour l’habitation et est soumise à la mitsva de la mezouza, de même toutes les structures similaires y sont soumises. Cela vient à l’exclusion de celles structures qui ne sont pas désignées pour l’habitation mais pour d’autres usages, lesquelles sont exemptées de la mitsva de la mezouza.

J’aurais pu penser que j’inclus dans l’obligation de la mezouza même des toilettes, une tannerie, un bain public et un bain rituel pour l’immersion. C’est pourquoi le verset déclare : Maison ; de même qu’une maison est un lieu conçu pour honorer les personnes qui y entrent, de même, tous les lieux conçus pour honorer ceux qui y entrent sont soumis à la mitsva de la mezouza, à l’exclusion de ces structures qui ne sont pas conçues pour honorer.

J’aurais pu penser que j’inclus dans l’obligation de mezouza même le Mont du Temple et ses chambres et cours. Par conséquent, le verset déclare : Maison ; de même qu’une maison est un lieu qui n’est pas sacré, de même tout lieu qui n’est pas sacré est soumis à la mitsva de la mezouza, à l’exclusion de ceux lieux qui sont sacrés. Aux fins de cette discussion, la baraita enseigne qu’il y a des Sages qui soutiennent que les granges et entrepôts dont l’usage est standard nécessitent une mezouza, contrairement à l’opinion de Rav Yehouda selon laquelle tout le monde s’accorde à dire que ces structures sont exemptées. Par conséquent, la baraita constitue une réfutation concluante de son opinion et un appui à l’affirmation de Rav Kahana selon laquelle cette question fait l’objet d’un débat tannaïtique.

§ Rav Shmuel bar Yehuda a enseigné une baraita devant Rava : Six portes sont exemptées de la mitsva de mezouza : La porte d’un entrepôt de foin, et d’une étable à bétail, et d’un bûcher, et d’un entrepôt, et d’une porte mède, qui est un dôme, dépourvu de deux montants et d’un linteau, et une porte sans toit, et une porte qui n’a pas dix paumes de hauteur. Rava lui dit : Tu as commencé ton énoncé avec six portes qui ne nécessitent pas de mezouza, et tu as conclu avec sept.

Rava lui dit : L’obligation de fixer une mezouza à une porte médiane est sujette à une controverse entre tannaïm, comme cela a été enseigné dans une baraita : En ce qui concerne l’entrée d’un dôme, c’est-à-dire une entrée en arcade, Rabbi Meïr l’assujettit à la mitsva de la mezouza, et les Sages l’en exemptent. Et ils conviennent que si, au pied de l’entrée, il y a des montants de dix paumes de hauteur avant que l’arc du dôme ne commence à rétrécir la largeur de l’entrée, elle est assujettie à la mitsva de la mezouza, puisque les côtés forment une entrée ordinaire. Abaye dit : Cependant, tout le monde convient que si toute l’ouverture n’a que dix paumes de hauteur et qu’au pied de son entrée il y a des montants n’atteignant pas même trois paumes de hauteur, ce n’est rien. Cela n’est pas considéré comme une entrée et est exempté de la mitsva de la mezouza. Autrement, si au pied de son entrée il y a des montants de trois paumes de hauteur, mais que l’entrée n’a pas dix paumes de hauteur, ce n’est rien, car cela n’est pas considéré comme une entrée valable.

Ils ne sont en désaccord que concernant un cas où l’entrée a dix paumes de hauteur, et à la base de l’entrée il y a des montants de trois paumes de hauteur, mais en aucun point la largeur de l’ouverture n’est de quatre paumes. Cependant, l’espace dans la voûte à côté de l’entrée est assez large pour, théoriquement, creuser un espace afin de compléter une largeur de quatre paumes. Rabbi Meïr soutient que dans tous les cas où une certaine surface minimale est requise pour qu’une halakha spécifique prenne effet, et que la surface existante est plus petite, si les circonstances permettraient théoriquement de creuser et de créer une surface de la taille requise, son statut juridique est comme si l’on creusait l’espace pour la compléter. Par conséquent, l’ouverture est considérée comme suffisamment large pour nécessiter une mezouza. Et les Sages soutiennent : On ne creuse pas l’espace pour la compléter. Puisque la largeur de l’ouverture n’est pas réellement de quatre paumes, elle est exemptée de la mitsva de mezouza.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraita : une synagogue, la maison d’une femme, et une maison détenue conjointement par des associés sont toutes astreintes à la mitsva de la mezouza. La Guemara demande : cela est évident ; pourquoi ces structures seraient-elles exemptées ? De peur que tu ne dises qu’il est écrit : « ta maison », au masculin, et non sa maison à elle ; « ta maison », au singulier, et non leur maison, excluant une maison détenue conjointement. Par conséquent, la baraita nous enseigne que ces maisons sont astreintes à la mitsva de la mezouza comme toutes les autres.

Et dis qu’en effet il en est ainsi : la maison d’une femme et une maison en copropriété sont exemptées. La Guemara rejette cette possibilité : Immédiatement après la mitsva de mezouza vient la récompense pour son accomplissement, comme le verset l’énonce : « Afin que vos jours soient nombreux, ainsi que les jours de vos fils » (Deutéronome 11:21). Si ces structures étaient exemptées de la mitsva, la question se poserait : est-ce que ces hommes et individus ont besoin d’une longue vie, et ceux-ci, c’est-à-dire les femmes et les associés, n’ont pas besoin d’une longue vie ? La mitsva de mezouza s’applique clairement à eux tous.

La Guemara demande alors : Mais pourquoi ai-je besoin de l’insistance du verset : Ta maison, si toute maison est tenue par la mitsva de mezouza ? La Guemara répond : Cela peut être compris conformément à l’opinion de Rava, comme Rava l’a dit : « Ta maison » est interprété comme signifiant que la mezouza est placée de la manière dont tu entres dans la maison. Et lorsqu’une personne lève le pied pour commencer à marcher, elle lève d’abord le pied droit. Par conséquent, la mezouza est fixée sur le côté droit de l’entrée.

§ À propos de la baraita qui vient d’être citée, la Guemara cite une baraita connexe qui traite d’un autre sujet. Il a été enseigné dans une autre baraita : Une synagogue, une maison détenue conjointement par des associés, et la maison d’une femme deviennent impures par l’impureté de la lèpre de la maison, comme toutes les autres maisons. La Guemara demande : Cela est évident ; pourquoi ne deviendraient-elles pas impures ? La Guemara explique : De peur que tu ne dises qu’il est écrit au sujet de la lèpre : « Et celui à qui appartient la maison viendra » (Lévitique 14:35), ce qui pourrait être interprété ainsi : à lui et non à elle ; à lui et non à eux, excluant une maison appartenant à une femme ou à des associés. Par conséquent, cela nous enseigne que ces maisons sont également incluses dans cette halakha.

Et dis qu’il en est bien ainsi qu’une maison appartenant à une femme et une maison détenue en copropriété sont exclues de l’impureté de la lèpre. La Guemara répond que le verset déclare : « Dans une maison du pays de votre possession » (Lévitique 14:34). Le mot « votre » est écrit au pluriel pour enseigner que toutes les maisons en Eretz Yisrael sont soumises à cette impureté. La Guemara demande : Alors, pourquoi ai-je besoin de l’insistance du terme : sa, si toute maison est soumise à l’impureté de la lèpre ? La Guemara répond que le terme n’enseigne pas une halakha, mais révèle pourquoi une maison pourrait être frappée de lèpre. La maison de celui qui réserve sa maison pour lui seul, qui refuse de prêter ses ustensiles aux autres et dit qu’il ne les a pas, sera puni. Le Saint, béni soit-Il, rend publics ses biens aux yeux de tous lorsqu’il est forcé de les vider de sa maison à cause de la lèpre. Cela exclut celui qui prête ses ustensiles aux autres ; sa maison n’est pas frappée de lèpre.

La Guemara soulève une autre question : Et en ce qui concerne une synagogue, devient-elle impure par l’impureté de la lèpre ? Mais n’a-t-il pas été enseigné dans une baraita : On aurait pu penser que les synagogues et les maisons d’étude deviennent impures par l’impureté de la lèpre. C’est pourquoi le verset déclare : Et celui à qui appartient la maison viendra ; cela fait référence à une maison qui lui est attribuée, à l’exclusion de celles maisons qui ne lui sont pas attribuées mais qui sont une propriété publique.

La Guemara répond : Ce n’est pas difficile, car c’est l’objet d’un débat tannaïtique. Cettebaraita, qui affirme qu’une synagogue peut devenir impure par l’impureté de la lèpre, est conforme à l’opinion de Rabbi Meir ; cettebaraita, qui affirme qu’une synagogue ne peut pas devenir impure par l’impureté de la lèpre, est conforme à l’opinion des Sages, comme cela a été enseigné dans une baraita : Une synagogue dans laquelle il y a une résidence pour le préposé de la synagogue est soumise à la mitsva de mezouza, car c’est une habitation. En ce qui concerne une synagogue dans laquelle il n’y a pas de résidence, Rabbi Meir l’assujettit à la mitsva de mezouza, et les Sages l’en exemptent. Rabbi Meir considère une synagogue comme une habitation tant en ce qui concerne la mezouza que sa susceptibilité à la lèpre.

Et si tu le souhaites, dis plutôt une résolution différente de la contradiction entre les baraitot au sujet de la synagogue. Cette baraita et cette autre baraita sont toutes deux conformes à l’opinion des Sages, et il n’y a pas de difficulté. Cette baraita, qui affirme qu’elle peut devenir impure, parle d’une synagogue dans laquelle il y a un lieu de résidence ; cette autre baraita, qui affirme qu’elle ne peut pas devenir impure, parle d’une synagogue dans laquelle il n’y a pas de lieu de résidence.

Et si tu le souhaites, dis à la place encore une autre résolution de la contradiction entre les baraitot : Cette baraita et cette autre baraita se rapportent à des synagogues dans lesquelles il n’y a pas de lieu de résidence,