C’est un cas dans lequel Rabbi Shimon et les Sages sont en désaccord, et pourtant cela est enseigné. Si cette halakha est enseignée, il est évident que cette michna traite bien de questions sujettes à controverse. La Guemara répond que Rabbi Shimon n’est pas en désaccord avec les Sages dans tous les cas d’une femme de frère avec lequel il n’a pas coexisté. Si ce yavam est né après la mort de son frère, il concède que l’obligation du mariage léviratique ne s’applique pas au yavam nouveau-né. Au contraire, la yevama lui est interdite en tant que femme de son frère.

De plus, dans un cas où il est né et à la fin, c’est-à-dire ensuite, un deuxième frère aîné a contracté un mariage léviratique avec la yevama puis est également mort, et la même femme s’est de nouveau présentée devant ce même frère cadet, Rabbi Shimon n’était pas en désaccord avec l’opinion des Sages ici non plus, car il admet que cette femme lui est interdite à jamais, parce qu’au moment de sa naissance elle était considérée comme l’épouse d’un frère avec lequel il n’avait pas coexisté.

En fait, Rabbi Shimon n’était en désaccord qu’au sujet d’un cas différent, lorsqu’il y avait deux frères, dont l’un mourut, et que le second prit la yevama en mariage léviratique. Si un troisième frère naquit par la suite et qu’ensuite le second frère mourut, Rabbi Shimon soutient que le plus jeune frère peut contracter un mariage léviratique avec cette femme, car elle ne lui a jamais été interdite, puisque ce qui s’est produit avant sa naissance n’a aucune pertinence. Puisque, même selon l’opinion de Rabbi Shimon, il est possible de trouver un cas dans lequel la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté lui est interdite, on peut soutenir que la michna est enseignée conformément à toutes les opinions.
La Guemara soulève une difficulté : Mais Rabbi Oshaya n’a-t-il pas dit que Rabbi Shimon était en désaccord même au sujet du premier cas ? En d’autres termes, Rabbi Shimon était en désaccord non seulement dans le cas d’une femme qui était entrée en mariage léviratique avant la naissance du jeune frère, mais même si le jeune frère était né avant que le mariage léviratique initial n’ait eu lieu.

La Guemara rejette cette suggestion : Cette déclaration de Rabbi Oshaya a été réfutée de manière concluante. Par conséquent, il reste possible de dire que la michna ne traite pas des différends.
La Guemara soulève une difficulté sous un autre angle. Le troisième chapitre traite d’un cas impliquant quatre frères, dont deux sont morts après avoir été mariés à deux sœurs. En conséquence, les deux sœurs se présentèrent simultanément devant les frères survivants pour le mariage léviratique ou la ḥalitza. Les Sages ont statué que, dans ce cas, les frères ne peuvent pas contracter un mariage léviratique avec les sœurs, car c’est comme si les deux sœurs s’étaient présentées devant chaque frère individuellement, et en raison du lien léviratique chaque sœur était, dans un certain sens, considérée comme mariée à chaque frère dans une certaine mesure.
Par conséquent, pour chaque frère, l’autre sœur est considérée comme la sœur de sa femme, pour ainsi dire, et lui est interdite. Puisque cela se produit pour les deux sœurs simultanément, il est interdit aux deux d’entrer dans le mariage léviratique. Cependant, les Sages ont ajouté que si l’une de ces sœurs était une relation interdite pour l’un des frères survivants, par exemple s’il avait épousé sa fille ou une autre parente, la seconde sœur, avec laquelle il n’a pas de proche parenté, lui est permise. Si la même chose s’applique à l’autre frère et à la seconde sœur, les deux frères pourraient effectuer la ḥalitza avec les deux sœurs ou même contracter un mariage léviratique avec elles.

Dans cette perspective, la Guemara formule son objection : Rav Yehouda n’a-t-il pas dit que Rav a dit, et de même Rabbi Ḥiyya a enseigné dans une baraita : En ce qui concerne toutes ces quinze femmes énumérées dans la michna, il est possible de trouver un cas dans lequel je les appellerais ainsi : La femme qui est interdite à ce frère est permise à cet autre frère, et celle qui est interdite à ce frère est permise à cet autre frère. Et, par conséquent, sa sœur, qui est sa belle-sœur soumise au lévirat, accomplit la ḥalitza ou contracte un mariage léviratique. Cette situation complexe peut être démontrée à l’égard de chacune des femmes énumérées dans la michna, par exemple, si une sœur est la belle-mère d’un frère, et la seconde sœur est la belle-mère du deuxième frère, et ainsi de suite.

Et Rav Yehuda explique que cela n’est pas vrai pour toutes les femmes énumérées dans la michna. Ce n’est qu’à partir du cas de sa belle-mère et au-delà, jusqu’à la fin de la liste, qu’il est possible qu’une sœur soit une relation interdite pour l’un des frères et que l’autre sœur ne soit pas interdite du tout. Cependant, dans les six premiers cas, non, cette possibilité ne s’applique pas. Quelle est la raison de cela ?

Puisque, par exemple, dans le cas de la fille d’un homme, bien qu’il soit possible que l’une des sœurs soit la fille de l’un des frères, sa mère est interdite à tous les frères en tant que femme de leur frère, et par conséquent elle ne pourrait en aucun cas avoir une fille d’un autre frère. Ce cas n’est possible que si un frère a violé une femme qui a ensuite donné naissance à sa fille. Puisque l’interdiction concernant la femme d’un frère ne s’applique qu’en cas de mariage, cette même femme n’est pas interdite à un autre frère. Si un autre frère est venu et l’a également violée, et qu’elle a aussi donné naissance à sa fille, et que ces deux filles ont ensuite épousé deux autres frères, chacune de ces sœurs, qui sont belles-sœurs l’une de l’autre, est interdite à l’un des frères mais permise à l’autre.

En conséquence, dans le cas de viol tu peux trouver ce scénario, mais dans le cas du mariage tu ne peux pas trouver cela. Cependant, la michna ne peut pas être interprétée comme se référant à un cas de ce genre, car elle traite du mariage et ne traite pas du viol.

Et Abaye explique différemment, car il inclurait dans ce scénario même sa fille issue de la femme qu’il a violée. Pourquoi inclurait-il ce cas ? Puisque vous pouvez trouver cette possibilité, si vous le souhaitez, cela peut être par viol, et si vous le souhaitez, cela peut être par mariage, c’est-à-dire que, quels que soient les détails, cette situation peut se produire. Cependant, le dernier cas, celui de la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté, il ne l’inclurait pas. Quelle est la raison de cela ?

Puisque c’est seulement selon l’opinion de Rabbi Shimon que vous trouvez cela comme scénario possible, car il permet une yevama à son yavam dans un cas où il est né après qu’elle est entrée pour la première fois dans le mariage léviratique, il est donc possible qu’une sœur soit interdite à un frère s’il est né avant que son frère ne la prenne en mariage léviratique. De même, une autre sœur pourrait être interdite à un autre frère pour la même raison, bien que la première femme lui soit permise, car de son vivant elle n’a jamais été l’épouse d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté. Selon l’opinion des Sages, cependant, vous ne trouvez pas cela comme scénario, et la michna ne traite pas des disputes mais seulement des cas acceptés par tous les avis.

Mais Rav Safra explique que la possibilité qu’un frère ne soit permis qu’à une seule femme et qu’un autre frère soit également permis qu’à une seule femme existe même dans le cas de la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté, et vous pouvez trouver ce scénario dans un cas impliquant six frères, et cela est conformément à l’opinion de Rabbi Shimon.