Et votre moyen mnémotechnique pour vous rappeler comment cela peut se produire est le suivant : Il est mort, est né, est entré dans le mariage léviratique, est mort, est né, est entré dans le mariage léviratique. En d’autres termes, il y avait plusieurs frères, et l’un d’eux, Reuven, est mort, avant qu’un autre, Yissakhar, ne naisse, et un autre frère, Shimon, est entré dans le mariage léviratique avec la femme du défunt, et il y avait encore un autre frère, Levi, qui est mort lui aussi, et encore un autre frère, Zevulun, est né, et un sixième frère, Yehuda, est entré dans le mariage léviratique avec la femme du défunt. Dans ce cas, si Shimon et Yehuda mouraient sans enfant, leurs femmes se présenteraient devant les frères survivants, Yissakhar et Zevulun, pour le mariage léviratique. Pour l’un d’eux, Yissakhar, la femme du premier frère, Reuven, est interdite, et pour l’autre frère, Zevulun, la femme du deuxième frère, Levi, est également interdite.
Ceci est un exemple du type de cas analysé dans le troisième chapitre, où la décision est que la femme qui est interdite à ce frère est permise à l’autre, et celle qui est interdite à l’un est permise à l’autre. En tout cas, Rabbi Ḥiyya intègre l’opinion de Rabbi Shimon dans ce principe, car il soutient que ce scénario peut s’appliquer à chaque cas énoncé dans la michna. Si tel est le cas, la michna traite manifestement aussi de décisions juridiques controversées. Comment, dès lors, Rabbi Yehuda HaNasi peut-il affirmer que les cas de la michna sont unanimes ?

§ Au contraire, Rabbi Yehuda HaNasi ne soutient pas être en accord avec ces énoncés généraux appliqués par Rabbi Ḥiyya, et il maintient donc qu’aucune question sujette à controverse n’a été enseignée dans la michna. Rav Adda Karḥina, qui était assis devant Rav Kahana, dit au nom de Rava : En réalité, on peut expliquer que Rabbi soutient bien être en accord avec ces énoncés généraux exposés par Rabbi Ḥiyya. Et c’est ce qu’il a dit à Lévi : Dans le cas de sa mère qui avait été violée par son père, tu trouves cela chez seulement une des femmes ; cependant, tu ne peux pas le trouver chez deux. En d’autres termes, les expressions mentionnées ci-dessus par Rabbi Ḥiyya : Celle qui est interdite à l’un est permise à l’autre, et : Une sœur qui est une belle-sœur accomplit soit la ḥalitza, soit le mariage léviratique, ne s’appliquent que partiellement à ce cas complexe.

La Guemara développe : Si Ya’akov, le père, a violé deux sœurs qui ont donné naissance à deux fils, et qu’il avait deux autres fils qui ont épousé ces sœurs violées puis sont morts, dans ce cas tu trouves un cas de sa sœur qui est sa belle-sœur soumise au lévirat, car il y a une yevama qui se présente devant l’un des frères, qui est une parente interdite, et aussi la sœur et la belle-sœur soumise au lévirat d’une autre yevama. Cependant, tu ne peux pas trouver le principe suivant : Celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là. Bien qu’il soit possible que la femme du frère d’un homme, qui est sa mère, se présente devant lui pour le mariage léviratique, de même qu’il lui est interdit d’épouser sa mère, il lui est également interdit d’épouser la sœur de sa mère.

Et si le père a violé deux femmes sans lien de parenté, qui ont donné naissance à deux fils puis ont épousé deux autres fils du même père, lesquels sont ensuite morts, tu trouves le cas de : Celle qui est interdite à l’un est permise à l’autre, car chacune des deux femmes violées se présente devant l’un des frères pour le mariage léviratique, tandis qu’elle est interdite à l’autre en tant que sa mère. Cependant, tu ne trouves pas une situation de : Sa sœur qui est sa belle-sœur. Par conséquent, le cas de la mère d’une personne qui a été violée par son père ne peut pas être inclus dans la liste de la michna, car les caractéristiques énoncées par Rabbi Ḥiyya ne s’appliquent pas à ce cas.

§ Rav Ashi a déclaré une explication différente : En réalité, Rabbi Yehouda HaNassi n'est pas d'accord avec ces principes généraux de Rabbi Ḥiyya, et la michna traite bien dehalakhot qui sont en litige. Selon son avis, quel est le sens de l'expression : Il me semble qu'il n'a pas de cerveau dans la tête, que Rabbi Yehouda HaNassi a dite à Lévi ?

Selon Rav Ashi, voici ce que Rabbi Yehuda HaNasi a dit à Levi : Quelle est la raison pour laquelle tu n’as pas été précis dans ton interprétation de la michna ? Car la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Yehuda, qui a interdit le cas d’une femme qui a été violée par le père de quelqu’un. En conséquence, les décisions de la michna ne peuvent être attribuées à aucune opinion qui n’est pas conforme à celle de Rabbi Yehuda. Quelle est la preuve que cette michna est effectivement conforme à l’opinion de Rabbi Yehuda ?

Comme l’enseigne la michna suivante : Six femmes avec lesquelles les relations sont interdites sont plus graves que celles-ci énumérées dans la michna précédente, car elles peuvent épouser seulement d’autres et ne peuvent jamais être mariées à l’un des frères, et par conséquent leurs coépouses sont permises. Ces femmes comprennent : Sa mère, la femme de son père et la sœur de son père. Rav Achi en déduit : Quel est le sens de : Sa mère ? Si nous disons que cette mère est mariée à son père, alors c’est le même cas que : La femme de son père, ce qui voudrait dire que la michna n’énumère que cinq cas, et non six.

Au contraire, cela ne fait-il pas référence à une femme violée par son père ? Et il est enseigné dans la michna que les halakhot du mariage léviratique ne s’appliquent pas à elles parce qu’elles peuvent épouser seulement d’autres, ce qui indique : D’autres, oui ; les frères, non. Puisque chacun des frères est le fils du même père, il est interdit à chacun d’eux d’épouser la mère de l’un des autres frères, car bien qu’elle ne soit pas sa mère, elle est néanmoins une femme violée par son père, qu’on ne peut pas épouser. Qui as-tu entendu soutenir conformément à cette conclusion qu’une femme violée par le père de quelqu’un est interdite à tous ses fils ? C’est Rabbi Yehouda, qui interdit une femme violée par son père. Pour cette raison, le cas d’une femme violée par le père de quelqu’un n’a pas été enseigné dans la première michna.

Ravina dit à Rav Ashi : Même selon l’opinion de Rabbi Yehuda, on peut trouver cette possibilité qu’une femme violée par un père se présente devant le fils pour le mariage léviratique. Et si l’un des frères a transgressé et a épousé une femme violée par son père ? Même Rabbi Yehuda concède qu’il s’agit d’une violation d’une interdiction ordinaire qui n’entraîne pas de karet, et par conséquent le mariage est valide. En conséquence, si ce frère mourait sans enfant, cette femme se présenterait devant son fils pour le mariage léviratique. La Guemara rejette cette preuve : Le tannan’enseigne pas des cas de et si, c’est-à-dire que la michna ne cite pas un exemple qui ne pourrait résulter que d’une transgression.

Rav Ashi dit à Rav Kahana : Même sans un cas hypothétique : Et si, tu peux trouver un exemple d’une femme violée par un père qui n’est pas interdite au fils en mariage. Comment cela ? Ya’akov, le père, a violé sa belle-fille, dont il a eu un fils. Et le fils, Reuven, le mari de la belle-fille, est mort sans enfant. Et puisque Ya’akov avait deux fils, le défunt Reuven et un fils de la femme de Reuven que Ya’akov avait violée, la femme de Reuven viendrait alors devant son fils pour le mariage léviratique. Et puisqu’elle est interdite, sa coépouse est également interdite. Par conséquent, un cas de ce genre est possible même sans que le mariage léviratique résulte d’un mariage illicite.

Rav Kahana dit à Rav Ashi : La michna traite de cas de frères légitimes, tandis qu’elle ne traite pas des cas de frères illégitimes. La descendance d’un homme qui viole sa belle-fille est un mamzer, et les cas de ce type ne sont pas abordés dans la michna. La Guemara commente : Néanmoins, malgré la critique de Rabbi Yehuda HaNasi, Lévi a établi cela comme possibilité supplémentaire d’une femme violée par le père de quelqu’un dans ses mishnayot.

Comme Lévi l’a enseigné dans sa baraita : En ce qui concerne le cas de sa mère, parfois elle dispense sa coépouse, et à d’autres moments elle ne dispense pas sa coépouse. Comment cela ? Si sa mère était mariée à son père et, après la mort de son père, elle a épousé illicitement le frère paternel de son fils, qui ensuite est mort, c’est un cas de : Sa mère qui ne dispense pas sa coépouse. La raison est que son mariage avec le frère de celui-ci n’a aucun effet, puisqu’il était interdit sous peine de karet. Puisque ce mariage n’a jamais eu lieu, seule l’autre épouse, la soi-disant coépouse, est considérée comme l’épouse du frère, et elle peut contracter un mariage léviratique.