MICHNA : Si un garçon âgé de neuf ans et un jour a eu des relations sexuelles avec sa yevama, et qu’ensuite son frère, qui est lui aussi âgé de neuf ans et un jour, a eu des relations avec elle, le second frère la disqualifie pour le premier. Rabbi Shimon dit qu’il ne la disqualifie pas. Si un mineur âgé de neuf ans et un jour a eu des relations avec sa yevama, et qu’ensuite ce même garçon a eu des relations avec sa coépouse rivale, il la disqualifie ainsi pour lui-même, et les deux femmes lui sont désormais interdites. Rabbi Shimon dit qu’il ne la disqualifie pas.

GUEMARA :Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Shimon a dit aux Sages : Si le premier acte sexuel d’un garçon de neuf ans est considéré comme un acte valable de relations sexuelles, alors le second acte n’est pas un acte ayant de conséquence, tout comme la relation d’un yavam adulte après celle d’un autre yavam adulte est sans effet. Et si vous dites que le premier acte sexuel n’est pas considéré comme un acte sexuel, le second acte de lui-même ou de son frère n’est pas non plus un acte sexuel. Cependant, les Sages soutiennent que, puisque la relation d’un garçon de neuf ans est comme des fiançailles léviratiques, un acte sexuel peut prendre effet après un autre.

La Guemara commente que, selon cette explication, la michna n'est pas conforme à l'opinion de ben Azzai. Comme il est enseigné dans une baraita que ben Azzai dit : Il y a des fiançailles léviratiques après des fiançailles léviratiques dans un cas de deux yevamin et d'une yevama. En d'autres termes, s'ils ont tous deux effectué des fiançailles léviratiques avec elle, leurs actes sont valides et elle leur est interdite à tous deux. La raison est qu'elle a un lien avec chacun des deux hommes, ce qui signifie que chaque fiançailles léviratiques est efficace pour l'interdire à l'autre homme.

Mais il n’y a pas de fiançailles léviratiques après des fiançailles léviratiques dans le cas de deux yevamot et d’un yavam, car le yavam n’avait pas de lien léviratique complet avec les deux. Par conséquent, s’il effectue des fiançailles léviratiques avec l’une d’elles, il a achevé le lien. En revanche, la conclusion de la michna est que les relations sexuelles d’un garçon de neuf ans avec deux yevamot sont effectives, et puisque les rapports d’un garçon de cet âge sont considérés comme des fiançailles léviratiques, le tanna de la michna soutient manifestement qu’il y a des fiançailles léviratiques après des fiançailles léviratiques même dans le cas d’un seul yavam.

MICHNA : Si un garçon âgé de neuf ans et un jour a eu des relations avec sa yevama et est mort, cette yevama accomplit la ḥalitza et ne peut pas contracter un mariage léviratique. Si le mineur a épousé une femme de manière ordinaire et est mort, elle est exemptée du mariage léviratique et de la ḥalitza, car selon la loi de la Torah un mineur ne peut pas se marier. Si un garçon âgé de neuf ans et un jour a eu des relations avec sa yevama, et après avoir atteint la maturité il a épousé une autre femme et ensuite est mort sans enfant, s’il n’a pas connu charnellement la première femme après avoir atteint la maturité, mais seulement lorsqu’il était mineur, la première accomplit la ḥalitza et ne peut pas contracter un mariage léviratique, car elle est essentiellement une yevama qui a eu des relations avec un mineur, et la seconde femme soit accomplit la ḥalitza, soit entre dans un mariage léviratique, car elle est son épouse à part entière.

Rabbi Shimon dit : Le frère consomme le mariage léviratique avec la femme qu’il choisit, et accomplit la ḥalitsa avec la seconde. La michna commente : Telle est la halakhaaussi bien pour un garçon âgé de neuf ans et un jour, que pour celui de vingt ans qui n’a pas développé deux poils pubiens. À cet égard, il a le statut d’un garçon de neuf ans, car son rapport sexuel n’est pas considéré comme un acte sexuel complet.

GUEMARA : Si un frère a effectué des fiançailles léviratiques avec une yevama et est mort, elle a un lien léviratique vis-à-vis des frères restants du fait de deux frères décédés. Rava a dit : En ce qui concerne ce que les Sages ont dit, à savoir que lorsque le lien de deux yevamin existe, elle accomplit la ḥalitza et n’entre pas dans un mariage léviratique, il ne faut pas dire que cela ne s’applique que lorsqu’il y a une coépouse rivale, car il y a lieu de décréter à cause d’une coépouse rivale. L’idée est que, puisque la coépouse rivale peut entrer dans un mariage léviratique selon la loi de la Torah, si la femme qui a effectué des fiançailles léviratiques avec le second frère était elle aussi autorisée à entrer dans un mariage léviratique, les gens pourraient, par erreur, permettre le mariage léviratique à deux coépouses rivales de la même famille.

La preuve que ce n’est pas le cas est qu’ici, dans la première clause de la mishna, il n’y a pas de coépouse rivale, puisqu’il s’agit d’une seule femme, ce qui signifie que cette yevama, qui a eu des relations avec le garçon de neuf ans, est liée par les liens de son premier mari ainsi que du yavam mineur, dont le rapport est comme des fiançailles léviratiques, et malgré cela elle accomplit la ḥalitza mais n’entre pas dans le mariage léviratique.

§ La michna enseigne que si un garçon de neuf ans a épousé une femme et est mort, elle est exemptée du lévirat et de la ḥalitza. La Guemara commente : Nous avons déjà appris cela, comme les Sages l'ont enseigné dans une baraita : En ce qui concerne un déficient mental et un mineur qui ont épousé des femmes et sont morts, leurs épouses sont exemptées de la ḥalitza et du lévirat, car le mariage d'un mineur ou d'un déficient mental est sans effet.

§ La michna enseigne en outre le cas d'un garçon de neuf ans qui a eu des relations avec sa yevama et qui, après être devenu adulte, a épousé une autre femme. La Guemara demande : Que les Sages au moins considèrent les relations sexuelles d'un garçon de neuf ans comme les fiançailles léviratiques d'un adulte, et cela écarterait donc l'obligation pour la coépouse d'entrer dans le mariage léviratique, conformément à la halakha de la coépouse d'une femme liée par le lien de deux yevamin. Rav a dit : Ils n'ont pas considéré les rapports d'un garçon de neuf ans comme les fiançailles léviratiques d'un adulte à tous égards, et Chmouel a dit : Ils l'ont certainement fait. Et de même, Rabbi Yoḥanan a dit : Ils l'ont certainement fait.

Si tel est le cas, la question demeure : Qu’ils établissent donc que les relations sexuelles d’un garçon de neuf ans soient considérées comme semblables à des fiançailles léviratiques. Pourquoi peut-il contracter le mariage léviratique avec sa coépouse rivale ? La Guemara répond : Ceci est une controverse entre tannaïm. Ce tanna qui traite le cas de quatre frères, dont l’un est mort, suivi du frère qui a effectué les fiançailles léviratiques avec la yevama (31b), soutient que la yevama et sa coépouse rivale ne peuvent pas contracter le mariage léviratique avec l’un des frères survivants. La raison est qu’il soutient que les Sages ont décrété qu’une femme liée par le lien de deux frères décédés ne peut pas contracter le mariage léviratique à cause d’une coépouse rivale. Elles doivent toutes deux effectuer la ḥalitza afin que les gens ne disent pas que deux yevamot d’une même famille peuvent contracter le mariage léviratique.

Et ce tanna nous a enseigné cette halakha concernant un frère adulte qui a contracté le mariage léviratique, et il en va de même pour un mineur qui a eu des relations avec elle. Et la raison pour laquelle il a énoncé en particulier le cas d’un adulte, c’est parce qu’il parlait d’un adulte.

Et, à l’inverse, ce tanna, de la michna ici, soutient qu’ils ont établi les relations sexuelles d’une mineure entièrement comme les fiançailles léviratiques d’une adulte, et il soutient que les Sages n’ont pas décrété qu’une femme qui a le lien de deux frères décédés ne peut pas contracter le mariage léviratique en raison du cas d’une coépouse rivale. Et il nous a enseigné cette halakha à l’égard d’une mineure, et il en va de même pour une adulte. Et la raison pour laquelle il a énoncé le cas d’une mineure en particulier est parce qu’il parlait d’une mineure.

§ Rabbi Elazar alla et énonça cette halakha dans la maison d’étude, mais il ne la cita pas au nom de Rabbi Yoḥanan. Au lieu de cela, il rendit cette halakha sans attribution. Rabbi Yoḥanan apprit que Rabbi Elazar avait omis de mentionner son nom et se mit en colère contre lui. Rabbi Ami et Rabbi Asi rendirent visite à Rabbi Yoḥanan pour l’apaiser, afin qu’il ne soit pas contrarié contre son disciple bien-aimé. Ils lui dirent : N’y a-t-il pas eu un incident dans la synagogue de Tibériade concernant un verrou qui maintient une porte en place et qui a un bouton épais [gelustera] à son extrémité ? La question était de savoir s’il peut être déplacé pendant le Chabbat comme un ustensile, ou s’il est considéré comme muktze en tant que matière brute.

Et il fut dit que Rabbi Elazar et Rabbi Yosei se disputèrent au sujet de ce cas jusqu’à ce qu’ils se mettent tellement en colère l’un contre l’autre qu’ils déchirèrent un rouleau de la Torah dans leur colère. La Guemara interrompt ce récit pour préciser exactement ce qui s’est passé : Déchirèrent ? Peut-il te venir à l’esprit que de si grands Sages déchireraient intentionnellement un rouleau de la Torah ? Au contraire, il faut dire qu’un rouleau de la Torah fut déchiré à cause de leur colère. Dans le feu de leur débat, ils tirèrent le rouleau d’un côté à l’autre jusqu’à ce qu’il se déchire. Et Rabbi Yosei ben Kisma, qui était là à ce moment-là, dit : Je serais surpris si cette synagogue ne devenait pas un lieu de culte idolâtre. Cet événement malheureux est un signe que cet endroit ne convient pas à une synagogue. Et en effet cela finit par se produire.

Rabbi Ami et Rabbi Asi ont cité cette baraita pour faire comprendre à Rabbi Yoḥanan combien il faut être prudent afin d’éviter la colère. Cependant, Rabbi Yoḥanan se mit encore plus en colère, disant : Vous nous faites même maintenant des collègues ? Ces deux Sages étaient des pairs, tandis que Rabbi Elazar n’est que mon élève.

Rabbi Ya’akov bar Idi rendit visite à Rabbi Yoḥanan et lui dit : Le verset déclare : « Comme Dieu l’avait ordonné à Son serviteur Moïse, ainsi Moïse l’ordonna à Josué, et ainsi fit Josué ; il ne laissa rien d’inaccompli de tout ce que le Seigneur avait ordonné à Moïse » (Josué 11:15). Josué, pour chaque chose qu’il disait, disait-il donc aux Juifs : Ainsi Moïse me l’a dit ? Au contraire, Josué s’asseyait et enseignait la Torah sans attribuer ses paroles, et tous savaient que cela venait de la Torah de Moïse. De même, ton disciple Rabbi Elazar s’assied et enseigne sans attribution, et tous savent que son enseignement vient de ton enseignement. En entendant cela, Rabbi Yoḥanan fut apaisé.

Plus tard, après s’être calmé, il dit à Rabbi Ami et Rabbi Assi : Pourquoi ne savez-vous pas comment m’apaiser comme notre collègue ben Idi ? La Guemara demande : Et Rabbi Yoḥanan, quelle est la raison pour laquelle il était si en colère à ce sujet ? La Guemara répond que c’est comme Rav Yehouda l’a dit que Rav a dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « J’habiterai dans Ta tente dans les mondes » (Psaumes 61:5), littéralement, pour toujours ? Et est-il possible pour une personne de vivre dans deux mondes simultanément ? Au contraire, David dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers, que telle soit Ta volonté