Nous ne nous préoccupons d’aucune rumeur après le mariage. Si une rumeur s’est répandue au sujet d’une femme après son mariage, selon laquelle elle était interdite à son mari, le tribunal ne tient pas compte de ces informations. La Guemara répond : Il y a un aspect novateur dans cet enseignement : De peur que tu ne dises que, puisqu’elle est venue au tribunal et qu’ils l’ont autorisée, le simple fait que son cas ait dû être discuté indique que son statut n’est pas pleinement établi, et par conséquent on pourrait penser qu’il faut considérer cela comme une rumeur avant le mariage, et elle devrait donc être interdite, Rav Achi nous enseigne donc que même dans ce cas, une fois qu’elle est mariée, le tribunal ne tient pas compte des rumeurs non fondées.

§ La michna a en outre enseigné que, si elle s’est mariée avec la permission du tribunal, elle doit le quitter, mais elle est exemptée d’apporter une offrande expiatoire. À ce sujet, Ze’eiri a dit : La michna n’est pas acceptée, et cela se déduit de ce qui a été enseigné dans la maison d’étude, comme cela a été enseigné dans une baraita à la maison d’étude : Si le tribunal a statué que le soleil s’était couché à la fin du Chabbat, ce qui signifie qu’il est permis d’accomplir un travail, et plus tard le soleil a brillé, ce n’est pas une décision dont le tribunal doit être tenu responsable, mais une erreur. Par conséquent, le tribunal n’a pas à apporter une offrande pour le péché communautaire involontaire. Au contraire, chaque individu est tenu d’apporter une offrande distincte. Ici aussi, bien que la femme se soit mariée avec le consentement du tribunal, ils n’ont pas rendu une décision erronée de halakha, mais se sont simplement trompés quant aux faits. Elle est donc une pécheresse involontaire et est tenue d’apporter une offrande.

Et, à l’inverse, Rav Naḥman a dit que la permission du tribunal est considérée comme une décision qui les rend tenus d’apporter une offrande pour un péché communautaire involontaire.

Rav Naḥman a dit : Tu peux savoir que son autorisation de se marier est une décision, car dans toute la Torah un seul témoin n’est pas jugé crédible, et pourtant ici il est jugé crédible. Quelle en est la raison ? N’est-ce pas parce que c’est considéré comme une décision, c’est-à-dire qu’elle ne s’appuie pas sur le témoin mais sur la décision du tribunal ? En revanche, Rava a dit que nous pouvons savoir que son autorisation de se marier est une erreur. Son raisonnement est que si le tribunal avait statué au sujet de graisse interdite ou au sujet de sang que cela est permis, puis qu’ils revenaient en arrière et voyaient une raison de l’interdire, si par la suite ils se rétractent et disent que cela est permis, nous n’y prêtons aucune attention. S’ils n’ont pas trouvé de preuve concluante mais ont simplement avancé un nouvel argument, cette affirmation n’annule pas la décision antérieure selon laquelle la substance est interdite.

Tandis que dans le cas du mariage, lorsqu’un témoin se présente, le tribunal l’autorise, et lorsque par la suite deux témoins se présentent et témoignent que son mari est vivant, ils la rendent interdite. Lorsqu’un autre témoin se présente de nouveau, affirmant que le mari est mort, ils l’autorisent. Quelle est la raison de cela ? N’est-ce pas parce que cela est considéré comme une erreur du tribunal, puisqu’ils n’ont pas rendu leurs décisions sur la base de leur propre raisonnement, mais en se fondant sur les faits qu’ils avaient recueillis auprès des témoins ? Cela est donc considéré comme une erreur de fait, et non comme une décision erronée.

La Guemara ajoute : Et Rabbi Eliezer soutient également que la décision du tribunal est une erreur, comme cela est enseigné dans une baraita où Rabbi Eliezer dit : Si une femme s’est mariée avec la permission du tribunal et qu’il s’est ensuite avéré que son mari était vivant, que la loi perce la montagne, c’est-à-dire que l’affaire doit être examinée à fond. S’il s’avère que la décision du tribunal est erronée, elle est annulée et elle apporte une offrande expiatoire de choix. Certes, si tu dis que c’est une erreur, c’est pour cette raison qu’elle doit apporter une offrande. Cependant, si tu dis que c’est une décision, pourquoi apporte-t-elle une offrande ? C’est le tribunal qui devrait être tenu d’apporter une offrande pour sa décision erronée.

La Guemara demande : Mais peut-être que Rabbi Eliezer soutient qu’un individu qui a agi selon la décision du tribunal est lui aussi tenu d’apporter une offrande, et c’est pourquoi il l’oblige à apporter une offrande, malgré le fait qu’elle ait agi avec le consentement du tribunal. La Guemara réfute cette suggestion : Si tel est le cas, quel besoin y a-t-il de la mention spéciale de la justification : Que la loi perce la montagne ? Il aurait simplement dû dire qu’elle est tenue d’apporter une offrande. Au contraire, Rabbi Eliezer soutient manifestement qu’en général, un individu n’a pas à apporter une offrande pour une faute qu’il a commise sur la base de la décision d’un tribunal. Ici, cependant, elle doit apporter une offrande expiatoire parce qu’il y a eu une erreur concernant les faits.

§ La michna a enseigné que si le tribunal lui a ordonné de se marier, et qu’elle est allée se corrompre, elle est tenue d’apporter une offrande. La Guemara demande : Quel est le sens de : S’est corrompue ? Rabbi Eliezer dit : Elle a eu des relations sexuelles licencieuses avec un homme, c’est-à-dire un rapport non destiné au mariage. Rabbi Yoḥanan a dit : Cela signifie qu’elle s’est mariée d’une manière interdite, par exemple, une veuve avec un Grand Prêtre, ou une divorcée ou une yevama qui avait effectué la ḥalitza [ḥalutza] avec un prêtre ordinaire.

La Guemara explique : Selon celui qui dit qu’elle a eu des relations sexuelles licencieuses, elle est à plus forte raison tenue d’apporter une offrande si elle est une veuve ayant eu des relations sexuelles avec un Grand Prêtre, car elle a commis un acte interdit par la loi de la Torah. À l’inverse, selon celui qui dit que la michna parle d’une veuve ayant eu des relations avec un Grand Prêtre, ce n’est que dans ce cas qu’elle doit apporter une offrande ; cependant, si elle a eu des relations sexuelles licencieuses elle n’est pas tenue d’apporter une offrande. Quelle en est la raison ? Car elle peut dire : C’est vous qui m’avez considérée comme non mariée, et bien que mon comportement ait été inconvenant, je peux vivre avec qui je choisis en tant que femme célibataire.

La Guemara commente : Il est enseigné dans une baraita conformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Si le tribunal a statué qu’elle peut se marier, et qu’elle est allée se compromettre, par exemple une veuve qui a eu des relations avec un Grand Prêtre, ou une divorcée ou une ḥalutza qui a eu des relations avec un prêtre ordinaire, elle est tenue d’apporter une offrande pour chaque acte sexuel, car chacun constitue une transgression distincte. Telle est la déclaration de Rabbi Elazar.

Et les Sages disent qu’elle apporte une offrande pour tous, car elle les a tous accomplis dans une seule période d’inconscience. Et les Sages concèdent à Rabbi Elazar que si une femme mariée s’est mariée par erreur, par exemple, avec cinq personnes, elle est tenue d’apporter une offrande pour chacun et chacune d’entre eux, puisque ce sont des corps séparés. Elle est tenue d’apporter une offrande pour chaque homme distinct avec lequel elle a eu des relations sexuelles.

MICHNA : En ce qui concerne une femme dont le mari et l’enfant sont partis outre-mer, et des témoins sont venus lui dire : Ton mari est mort et ensuite ton enfant est mort, elle n’a pas besoin de mariage léviratique, puisqu’elle avait un enfant lorsque son mari est mort. Et pour cette raison elle s’est mariée avec un autre homme. Et si par la suite on lui a dit que les faits étaient inversés, c’est-à-dire que l’enfant est mort avant le mari, ce qui signifie qu’elle avait bien besoin du mariage léviratique, elle est donc une yevama qui a épousé un étranger sans ḥalitza et elle doit par conséquent quitter son second mari. Et en ce qui concerne le premier enfant, celui qui est né avant qu’ils n’apprennent l’inversion, et le dernier, né après qu’ils ont compris qui était réellement mort en premier, chacun de ces enfants est un mamzer.

À l’inverse, si on lui a dit : Ton enfant est mort puis ton mari est mort, et elle est donc entrée dans un mariage léviratique, puis on lui a dit que les faits étaient inversés, ce qui signifie qu’elle a épousé le frère de son mari alors qu’il n’y avait aucune obligation de lévirat, elle doit quitter son mari, et le premier enfant et le dernier sont chacun un mamzer. Si on lui a dit : Ton mari est mort, et elle s’est mariée, puis on lui a dit qu’il était vivant au moment de son mariage et qu’il est ensuite mort, elle doit quitter le second mari. Et le premier enfant, né lorsque son mari initial était encore vivant, est un mamzer, et le dernier, né après sa mort, n’est pas un mamzer.

Si on lui a dit : Ton mari est mort, et elle s’est fiancée à un autre homme, puis ensuite son mari est revenu, il lui est permis de retourner vers lui, car les seules fiançailles ne la rendent pas interdite à son mari. En outre, bien que le dernier homme, c’est-à-dire son fiancé, lui ait donné un acte de divorce, il ne l’a pas pour autant disqualifiée d’épouser dans le sacerdoce. Elle n’a jamais été son épouse, car les fiançailles étaient invalides, et un acte de divorce donné à la femme d’un autre homme ne la disqualifie pas. Cela a été enseigné par Rabbi Elazar ben Matya : Le verset déclare au sujet des prêtres : « Ils ne prendront pas non plus une femme divorcée de son mari » (Lévitique 21:7), ce qui indique : Et non une femme qui a été divorcée d’un homme qui n’est pas son mari, par exemple le second homme dans ce cas.

GUEMARA : La Guemara pose une question au sujet de la première section de la michna : Quel est le sens du premier enfant et quel est le sens du dernier enfant dans ce contexte ? Si nous disons que le premier désigne celui qui est né avant qu’elle entende que le rapport était erroné, et que le dernier désigne celui qui est né après qu’elle a entendu, qu’il enseigne simplement : La descendance est un mamzer, car il n’y a aucune différence entre les deux cas.

La Guemara explique que parce que le tanna voulait enseigner dans la dernière clause : Si on lui a dit que ton mari est mort, et elle s'est mariée, puis on lui a dit qu'il était vivant et qu'il est ensuite mort, le premier enfant est un mamzer et le dernier n'est pas un mamzer, il a aussi enseigné dans la première clause : Le premier et le dernier sont chacun un mamzer, malgré le fait que, dans ce cas, cela ne fait aucune différence que l'enfant soit né avant ou après qu'elle l'ait appris.

§ Les Sages ont enseigné : Cette michna est l’opinion de Rabbi Akiva, qui disait que les fiançailles ne prennent pas effet pour ceux qui sont passibles de violer des interdictions ordinaires, et par conséquent l’enfant d’une yevama qui a transgressé une interdiction en épousant quelqu’un d’autre est un mamzer. Cependant, les Sages disent qu’il n’y a pas de mamzer issu d’une yevama. La Guemara demande : Et que les Sages disent, comme principe : Il n’y a pas de mamzer issu de ceux qui sont passibles de violer des interdictions ordinaires.

La Guemara répond : Ce tanna qui a appelé les Rabbins est en réalité un autre tanna citant l’opinion de Rabbi Akiva, qui soutient que Rabbi Akiva a dit qu’un enfant né de ceux passibles de violer des interdictions proscrivant les relations sexuelles avec des parents proches est un mamzer, mais celui qui est né de ceux passibles de violer des interdictions ordinaires, c’est-à-dire une interdiction qui n’implique pas de lien familial, comme l’interdiction selon laquelle « la femme du défunt ne sera pas mariée à l’extérieur de la famille à quelqu’un qui n’est pas de sa parenté » (Deutéronome 25:5), n’est pas un mamzer. Rav Yehouda a dit