La fille d’un prêtre mariée à un Israélite ne peut pas prendre de la terouma. Si l’Israélite est mort et qu’elle a un fils de lui, elle ne peut pas prendre de la terouma tant que ce fils est en vie. Si ensuite elle a épousé un Lévite, elle peut prendre la dîme. S’il est mort, et qu’elle a eu un fils de lui, elle peut encore prendre la dîme. Si ensuite elle a épousé un prêtre, elle peut prendre de la terouma. Si le prêtre est mort et qu’elle a eu un fils de lui, elle peut prendre de la terouma.

Si son fils du prêtre est aussi mort, elle ne peut pas prendre part à la teruma, mais elle peut prendre part à la dîme, car elle a un fils d’un lévite. Si son fils du lévite est mort, elle ne peut plus prendre part à la dîme. Si son fils de l’israélite est mort, elle retourne à la maison de son père et peut de nouveau prendre part à la teruma. Et au sujet de cette femme, il est dit : « Et elle retourne à la maison de son père, comme dans sa jeunesse ; elle peut manger du pain de son père » (Lévitique 22:13).

GUEMARA : Nous avons appris dans la michna : Si son fils du lévite est mort, elle peut consommer la terouma. La Guemara demande : Cette halakha concernant une femme auparavant mariée à un prêtre, qui a eu un enfant du prêtre puis a épousé un lévite et s’est séparée de lui, qu’elle peut de nouveau consommer grâce à son fils du prêtre, d’où l’apprenons-nous ? Rabbi Abba a dit que Rav a dit : Il est écrit : « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve, ou divorcée, et n’a pas d’enfant, et retourne à la maison de son père, comme dans sa jeunesse » (Lévitique 22:13). Le verset aurait pu dire : Si la fille d’un prêtre. Au lieu de cela, il dit : « Mais la fille d’un prêtre », avec un mot supplémentaire, représenté par l’unique lettre hébraïque vav, pour inclure ce cas.

La Guemara demande : Conformément à l’opinion de quel Sage cette exposition est-elle formulée ? Est-ce seulement conformément à Rabbi Akiva, qui interprète la lettre supplémentaire vav, représentant le mot « et », comme un terme inclusif ? La Guemara réfute cette suggestion : Cela peut être compris même si vous dites que c’est conforme à l’avis des Sages, qui ne déduisent généralement pas de halakhot d’un vav supplémentaire, car dans ce cas, la phrase entière : « Mais si la fille d’un prêtre, » est superflue, puisque le verset précédent avait déjà précisé qu’il s’agit de « la fille d’un prêtre ». Par conséquent, tous conviennent que, dans ce contexte, la lettre supplémentaire dans le texte vient inclure le cas supplémentaire.

§ Les Sages ont enseigné : En ce qui concerne la fille d’un prêtre, lorsqu’elle retourne à la maison de son père après avoir été mariée à un non-prêtre puis séparée de son mari, elle recommence à consommer la teruma, mais elle ne recommence pas à consommer la poitrine et la cuisse arrière droite des sacrifices de paix. Rav Ḥisda a dit que Ravina bar Sheila a dit : Quel est le verset qui nous enseigne cette halakha ? « Elle ne peut pas manger de ce qui est mis à part des choses sacrées » (Lévitique 22:12). Ce verset indique : De ce qui est séparé des choses sacrées, c’est-à-dire des offrandes, et donné à un prêtre, elle ne peut pas manger. Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit que cette halakha provient d’une autre source : Nous déduisons des mots « elle peut manger du pain de son père » (Lévitique 22:13), qu’elle peut ne pas manger tout pain ; cela vient exclure la poitrine et la cuisse arrière droite.

Rami bar Ḥama objecte à cela : Mais nous pouvons dire que le verset vient exclure l’annulation des vœux. La Torah nous enseignerait par conséquent que même après qu’elle « retourne à la maison de son père, comme dans sa jeunesse » (Lévitique 22:13), elle ne retourne pas à sa jeunesse à tous égards, car son père ne peut pas annuler ses vœux. Rava dit : Le lien entre elle et la maison de son père en ce qui concerne les vœux a déjà été rompu, comme l’a enseigné l’école de Rabbi Yishmaël, car l’école de Rabbi Yishmaël a enseigné : « Mais le vœu d’une veuve, ou d’une divorcée… tiendra contre elle » (Nombres 30:10). Quel est le sens lorsque le verset dit cela ? Elle a été retirée de la catégorie de celle qui est sous l’autorité de son père lorsqu’elle s’est mariée, et elle a également été retirée de la catégorie de celle qui est sous l’autorité de son mari, puisqu’elle n’est plus mariée avec lui.

Au contraire, le verset fait référence à un cas où le père a transféré sa fille aux agents du mari en vue du mariage, et elle a par conséquent quitté la maison de son père. Ou bien, il fait référence à un cas où les agents du père l’ont transférée aux agents du mari et elle est devenue veuve ou a divorcé en chemin, avant d’arriver à la maison de son mari. Comment dois-je la considérer ? Est-elle dans la maison de celui-ci, son père, ou dans la maison de celui-là, son mari ? Au contraire, cela vient t’enseigner ceci : puisqu’elle a entièrement quitté l’autorité de son père lorsqu’elle a été transférée aux agents du mari, ne serait-ce que pour un instant, son père n’est plus en mesure d’annuler ses vœux. Nous apprenons de là qu’un père ne peut pas annuler les vœux de sa fille après qu’elle s’est mariée, et il n’est pas nécessaire d’avoir un verset supplémentaire pour enseigner cette halakha.

Rav Safra a dit : La halakha selon laquelle elle ne retourne pas à la maison de son père en ce qui concerne la poitrine et la cuisse arrière droite est dérivée du verset : « Du pain de son père elle peut manger, » ce qui indique qu’elle prend part au « pain » de la teroumamais non à la viande de la poitrine et de la cuisse. Rav Pappa a dit une interprétation différente : « Du pain de son père elle peut manger » fait référence au pain appartenant à son père, tel que la terouma, qui est la propriété du prêtre, ce qui exclut la poitrine et la cuisse arrière droite, car les prêtres reçoivent leur part de la table du Très-Haut. Contrairement à la terouma, la poitrine et la cuisse arrière droite n’appartiennent pas aux prêtres. Au contraire, après que l’offrande est sacrifiée à Dieu, ils mangent ces portions mais ne sont pas considérés comme en étant propriétaires.

Et Rava dit : Il est écrit : « La poitrine du balancement et la cuisse de l’offrande élevée, vous les mangerez… toi, tes fils et tes filles avec toi » (Lévitique 10:14). Cela indique que les filles des prêtres peuvent manger à un moment où elles sont « avec toi », mais une fois qu’elles ont quitté le domaine du prêtre, par exemple en épousant un Israélite ordinaire, elles ne peuvent plus prendre part à ces dons, même si elles reviennent ensuite dans sa maison.

Rav Adda bar Ahava a dit : Il a été enseigné : En ce qui concerne la fille d’un prêtre, lorsqu’elle retourne à la maison de son père, après s’être mariée et s’être séparée de son mari sans enfant, elle retourne pour ce qui est de manger la terouma, mais elle ne retourne pas pour ce qui est de manger la poitrine et la cuisse droite . En revanche, si une femme israélite mangeait du fait de son fils issu d’un prêtre, puis qu’elle épousa un Israélite et qu’il mourut, elle retourne à participer même à la poitrine et à la cuisse droite.

Rav Mordekhai alla et déclara cette halakha devant Rav Ashi, qui lui dit : D’où inclut-il le cas d’une femme qui prend part à la teruma du fait de son fils ? Du verset « mais si la fille » d’un prêtre” (Lévitique 22:13). La femme israélite est-elle préférable à elle, à la fille d’un prêtre elle-même, qui ne recommence pas à manger la poitrine et la cuisse ? La Guemara répond : Là-bas, la Torah écrit des exclusions, comme nous l’avons appris plus haut, qui nous enseignent qu’elle ne revient pas à tous égards, tandis qu’ici elle n’écrit pas d’exclusions. Par conséquent, bien que la halakha d’une femme qui a un fils d’un prêtre soit elle-même dérivée du cas de la fille d’un prêtre retournant à la maison de son père, elle a plus de prérogatives que cette dernière.

§ La Guemara revient à la michna. La michna a enseigné : La fille d’un prêtre mariée à un Israélite ne peut pas consommer de terouma. Les Sages ont enseigné : « Et elle retourne à la maison de son père » (Lévitique 22:13) ; cela exclut une veuve qui attend son yavam, car elle ne peut pas retourner à la maison de son père tant qu’elle attend encore que le yavam accomplisse le mariage léviratique. « Comme dans sa jeunesse » ; cela exclut une femme enceinte, car sa grossesse l’a changée, et elle n’est plus telle qu’elle était dans sa jeunesse.

Mais cela ne pourrait-il pas être déduit au moyen d’une inférence a fortiori, sans qu’il soit nécessaire d’avoir une exposition particulière d’un verset ? Si dans un cas, c’est-à-dire une situation, où la Torah n’a pas assimilé la halakha concernant un enfant du premier mari à la halakha concernant un enfant du second mari pour l’exempter du lévirat ; il s’agit du cas d’une femme qui a épousé un homme, a eu un fils avec lui, est devenue veuve, s’est remariée, et dont le second mari est mort sans enfant. Elle est tenue au lévirat malgré le fait qu’elle ait un enfant, car l’enfant du premier mari n’est pas pertinent quant à son obligation de lévirat à l’égard du second mari. Malgré cette limitation, la Torah a assimilé le statut d’un fœtus à celui d’un enfant qui est né, puisqu’une femme enceinte n’accomplit pas le lévirat.

Si tel est le cas, alors, dans un cas où la Torah a effectivement assimilé la halakha concernant un enfant du premier mari à la halakha concernant un enfant du second mari afin de la disqualifier de la consommation de la teruma ; c’est le cas d’une fille de prêtre qui a épousé un Israélite, a eu un fils de lui, est devenue veuve, puis a épousé un autre Israélite, qui est mort sans enfant. Elle ne peut pas consommer de teruma à cause de son fils du premier mari. N’est-il pas, dès lors, juste d’assimiler un fœtus à un enfant qui est né en ce qui concerne la teruma, de sorte que cela l’empêcherait de recommencer à consommer de la teruma si elle est enceinte ? Si ce raisonnement est correct, il n’y a pas besoin de l’exposé biblique.

Cependant, cette preuve peut être réfutée : Non, ce que je devrais dire, c’est que la Torah a assimilé un fœtus à un enfant qui est déjà né en ce qui concerne le lévirat, car en ce qui concerne le lévirat, la Torah a assimilé le mort au vivant : Si la femme avait un enfant au moment de la mort de son mari, elle est entièrement exemptée du lévirat, même si son fils est mort par la suite. L’enfant décédé est comme un vivant en ce sens qu’il continue d’exempter sa mère de l’obligation du lévirat. Devons-nous alors assimiler un fœtus à un enfant qui est déjà né en ce qui concerne la terouma, où la Torah n’a pas assimilé le mort au vivant ? Dans le cas de la terouma, tant que la fille d’un prêtre a un fils vivant de son mari israélite, elle est disqualifiée de la terouma ; mais s’il meurt, elle peut de nouveau prendre part à la terouma, car nous ne le considérons pas comme un fils vivant. Par conséquent, nous ne pouvons pas apprendre la halakha de la terouma à partir du lévirat en ce qui concerne le statut d’un fœtus. C’est pourquoi le verset dit « comme dans sa jeunesse » pour exclure une femme enceinte.

La Guemara commente : Et il était nécessaire d’écrire ce verset qui enseigne la halakha d’une femme enceinte, et il était nécessaire aussi d’écrire « et elle n’a pas d’enfant » (Lévitique 22:13) car si le Miséricordieux avait écrit seulement : « et elle n’a pas d’enfant », j’aurais dit qu’au départ elle n’était qu’un seul corps lorsqu’elle mangeait de la teruma, et maintenant, à son retour, il y a deux corps, et c’est pourquoi elle n’est plus « comme dans sa jeunesse ». Mais une femme enceinte, qui au départ était un seul corps et maintenant est encore un seul corps, on pourrait dire qu’elle peut prendre part à la teruma jusqu’à la naissance de son fils. Par conséquent, il est nécessaire qu’un verset enseigne la halakha. Et, inversement, si le Miséricordieux avait écrit la halakha au sujet d’une femme enceinte, j’aurais pu dire que cela n’est vrai que pour une femme enceinte parce qu’au départ son corps