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וַאֲנָא דְּאָמְרִי כְּרַבִּי יוֹסֵי.
Mais moi, Rabbi Yoḥanan, j’ai dit ce que j’ai dit conformément à l’opinion de Rabbi Yosei, selon laquelle un prêtre qui est hermaphrodite permet à sa femme de manger de la terouma, et Rabbi Yosei lui-même soutient que, même de nos jours, la halakha de la terouma est en vigueur selon la loi de la Torah. En conséquence, j’ai soutenu qu’un hermaphrodite permet à sa femme de manger non seulement de la terouma, mais même la poitrine et la cuisse des sacrifices de paix.
דְּתַנְיָא בְּסֵדֶר עוֹלָם: ״אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבוֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ״, יְרוּשָּׁה רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה — יֵשׁ לָהֶן, וּשְׁלִישִׁית — אֵין לָהֶן.
Comme il est enseigné dans une baraita de l’anthologie appelée Seder Olam, au sujet d’un verset qui parle du retour du peuple juif en Eretz Yisrael après son exil : « Et l’Éternel, ton Dieu, te ramènera dans le pays qu’ont hérité tes pères, et tu l’hériteras » (Deutéronome 30:5). Ces deux expressions d’héritage enseignent qu’ils ont eu un premier héritage d’Eretz Yisrael aux jours de Josué et un second héritage au moment du retour de l’exil babylonien. Autrement dit, puisque la sainteté du pays avait cessé lorsque le Premier Temple fut détruit et que le peuple juif fut exilé à Babylone, une seconde sanctification fut nécessaire lorsqu’ils revinrent dans leur pays. Mais ils n’auront pas de troisième héritage. En d’autres termes, il ne sera jamais nécessaire de sanctifier le pays une troisième fois, car la seconde sanctification était permanente.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאן תְּנָא סֵדֶר עוֹלָם — רַבִּי יוֹסֵי.
Et Rabbi Yoḥanan dit : Qui est le tanna qui a enseigné Seder Olam ? C’est Rabbi Yosei. Puisque Rabbi Yosei soutient que la seconde sanctification d’Eretz Yisrael n’a jamais cessé, même après la destruction du Second Temple, il soutient également que la terouma de nos jours est en vigueur selon la loi de la Torah.
וְסָבַר רַבִּי יוֹחָנָן בִּדְרַבָּנַן לָא בָּעֵינַן רִבּוּיָא? וְהָא תְּנַן: מִקְוֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אַרְבָּעִים סְאָה מְכֻוּוֹנוֹת, נָתַן סְאָה וְנָטַל סְאָה — כָּשֵׁר. וְאָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר שֵׁילָא אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עַד רוּבּוֹ.
La Guemara soulève une autre objection à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Mais Rabbi Yoḥanan soutient-il que, concernant un mélange contenant un élément interdit par la loi rabbinique, nous n’exigeons pas que la partie permise du mélange soit plus grande en quantité afin qu’elle puisse annuler la partie interdite ? N’avons-nous pas appris le contraire dans une michna (Mikvaot 7:2) : En ce qui concerne un bain rituel contenant exactement quarante se’a d’eau, la mesure minimale d’un bain rituel valide, et si quelqu’un y a ajouté une se’a d’un liquide autre que l’eau, puis en a retiré une se’a du mélange, le bain rituel reste valide, car le liquide ajouté a été annulé dans les quarante se’a d’eau, de sorte que, lorsqu’une se’a du mélange a été retirée, il restait encore les quarante se’a requises d’eau valide. Et Rabbi Yehouda bar Sheila a dit que Rabbi Assi a dit que Rabbi Yoḥanan a dit que cette halakha s’applique jusqu’à la plus grande partie du bain rituel.
מַאי לָאו, דְּנִשְׁתַּיֵּיר רוּבּוֹ! לָא, דְּלָא נִשְׁקוֹל רוּבּוֹ.
La Guemara clarifie l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Quoi, n’est-ce pas que sa plus grande partie doit rester, c’est-à-dire que la majeure partie des quarante se’a d’eau d’origine doit rester dans le bain rituel ? En d’autres termes, jusqu’à dix-neuf se’a d’autres liquides peuvent être ajoutés au bain rituel, puis une quantité égale du mélange en est retirée, et ces autres liquides sont annulés par l’eau du bain rituel. Mais si vingt se’a sont retirés, de sorte que l’eau valide ne constitue plus la majorité, le bain rituel n’est plus apte à l’usage. Puisque certains liquides ne sont inaptes pour un bain rituel qu’en vertu de la loi rabbinique, cela montre que même en ce qui concerne les interdictions rabbiniques, la partie permise d’un mélange doit être plus grande en quantité, afin qu’elle puisse annuler la partie interdite. La Guemara réfute cette preuve : Non, cela signifie que sa plus grande partie ne doit pas être retirée, mais si l’eau et les autres liquides sont présents en proportion égale, le bain rituel reste apte.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: שָׁאנֵי הָכָא, דְּאִיכָּא לְמֵימַר ״שֶׁאֲנִי אוֹמֵר״.
Et si tu le souhaites, dis une explication alternative de l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Ici, c’est différent, en ce qui concerne le cas de deux paniers, dont l’un contient de la terouma, car on peut dire : Comme je dis que la terouma est tombée dans la terouma et que le produit profane est tombé dans le produit profane, on présume donc que c’est bien ce qui s’est effectivement produit, et par conséquent la portion permise n’a pas besoin d’être la majeure partie du mélange.
תְּנַן: אַנְדְּרוֹגִינוֹס נוֹשֵׂא! תְּנִי ״אִם נָשָׂא״.
§ Nous avons appris dans la michna : Un hermaphrodite peut épouser une femme. Cette formulation indique qu’il peut le faire ab initio, car il est considéré comme un homme à part entière. En conséquence, un hermaphrodite qui est prêtre devrait permettre à sa femme de manger la poitrine et la cuisse des sacrifices de paix, comme le soutient Rabbi Yoḥanan, et contrairement à l’opinion de Reish Lakish. La Guemara rejette cet argument et suggère que le texte soit amendé : Enseigne dans la michna : S’il a épousé. C’est-à-dire que, s’il a épousé une femme, le mariage est valide et un acte de divorce est requis, puisqu’il est possible qu’il soit un homme. Mais même s’il a épousé, il ne permet pas à sa femme de manger la terouma, car il se peut qu’il soit une femme.
וְהָא ״נוֹשֵׂא״ קָתָנֵי! וְלִיטַעְמָיךְ: מַאי ״אֲבָל לֹא נִישָּׂא״? אֶלָּא מַאי ״נִישָּׂא״ — דִּיעֲבַד, ״נוֹשֵׂא״ נָמֵי — דִּיעֲבַד!
La Guemara soulève une difficulté : Mais la michna n’enseigne-t-elle pas qu’il peut épouser une femme, ce qui indique qu’il peut le faire ab initio ? La Guemara rejette cet argument : Et selon ton raisonnement, quel est le sens de la clause suivante : Mais il ne peut pas être marié à un homme ? Cet enseignement se réfère certainement à un cas a posteriori, car, s’il était un homme à part entière, il n’y aurait aucune raison de dire qu’il ne peut pas être marié à un homme ab initio. Plutôt, quel est le sens de : Il ne peut pas être marié à un homme ? Cela signifie que même a posteriori le mariage n’est pas valide. Cela étant, lorsque la michna déclare qu’un hermaphrodite peut épouser une femme, elle parle également a posteriori.
אָמְרִי, לָא: ״נוֹשֵׂא״ — לְכַתְּחִלָּה מַשְׁמַע, ״אֲבָל לֹא נִישָּׂא״ — דִּיעֲבַד נָמֵי לָא.
On peut dire en réponse : Non ; les mots : Peut épouser, indiquent qu’un hermaphrodite peut épouser une femme ab initio, tandis que les mots : Mais il ne peut pas être marié, signifient que son mariage avec un homme n’est pas valide même a posteriori. En conséquence, la difficulté soulevée contre Reish Lakish demeure.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַנְדְּרוֹגִינוֹס חַיָּיבִין עָלָיו סְקִילָה כַּזָּכָר, מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לֵיהּ!
La Guemara conteste cette compréhension : Mais du fait que la michna enseigne dans la clause finale : Rabbi Eliezer dit que, si un homme a eu des rapports avec un hermaphrodite, il est passible de recevoir la peine de lapidation à ce titre, comme s’il avait eu des rapports avec un mâle, cela prouve par inférence que le premier tanna est dans l’incertitude quant à savoir si un hermaphrodite est ou non considéré comme un mâle à part entière, et cela présente une difficulté pour l’opinion de Rabbi Yoḥanan.
בֵּין לְמָר בֵּין לְמָר מִפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ, אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ סְקִילָה מִשְּׁנֵי מְקוֹמוֹת. דְּמָר סָבַר: חַיָּיבִין עָלָיו סְקִילָה מִשְּׁנֵי מְקוֹמוֹת, וּמָר סָבַר: כְּזָכָר.
La Guemara répond : Non, il est évident pour ce Maître comme pour cet autre Maître qu’un hermaphrodite est considéré comme un mâle à part entière. La différence pratique entre eux concerne la question de savoir si l’on est passible de la peine de lapidation pour des rapports avec lui en un seul endroit ou en deux endroits. Comme un Sage, le premier tanna, soutient que l’on est passible de la peine de lapidation du fait d’un hermaphrodite pour des rapports en deux endroits, qu’on l’ait pénétré analement, à la manière des rapports homosexuels, ou par son organe féminin. Puisque l’hermaphrodite est considéré comme un mâle, on est passible de lapidation pour des rapports à l’un ou l’autre endroit. Et un Sage, Rabbi Eliezer, soutient que l’on n’est passible de lapidation pour des relations avec un hermaphrodite que si on l’a pénétré analement, comme s’il était un mâle.
אָמַר רַב:
Rav a dit :

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