comment un Égyptien de deuxième génération converti pourrait-il jamais atteindre la pureté, de sorte qu’il soit permis à sa descendance, la troisième génération, d’entrer dans l’assemblée ? Il ne peut épouser ni une Juive ni une convertie égyptienne. La Guemara répond : Peut-être cela signifie-t-il que, s’il a transgressé et épousé une convertie ou une femme juive, sa descendance sera purifiée. La Guemara rejette cette suggestion : Un cas de : Si, n’est pas écrit dans le verset. En d’autres termes, la Torah ne parle pas de situations qui ne peuvent survenir que par la commission d’une transgression.

La Guemara demande : Mais n’y a-t-il pas la halakha d’un mamzer, qui est un cas de si, puisqu’un mamzer est l’enfant d’une union interdite, et pourtant le verset l’écrit ? La Guemara répond : Un cas de si qui aboutit à une interdiction, la Torah l’écrit, mais un cas de si qui mène à une permission, la Torah ne l’écrit pas. La Torah enseigne la halakha d’un mamzer, dont l’existence même résulte du fait que ses parents ont eu des relations interdites, afin de lui interdire d’entrer dans l’assemblée. Cependant, elle n’enseignerait pas la halakha d’un converti égyptien de deuxième génération qui a transgressé et épousé une femme qui lui était interdite, afin de permettre à sa descendance d’entrer dans l’assemblée.

La Guemara soulève une objection : Mais n’y a-t-il pas la halakha concernant celui qui reprend sa femme divorcée après qu’elle a été mariée à un autre homme ? C’est un cas de que si qui mène à une permission, et pourtant la Torah l’écrit. Les mots « C’est une abomination devant le Seigneur » (Deutéronome 24:4), énoncés à propos de ce cas, enseignent que bien que la femme elle-même soit interdite à son premier mari, s’il la reprend néanmoins en mariage, leurs enfants sont aptes à entrer dans l’assemblée. La Guemara répond : Là, la Torah écrit ce cas en raison de l’interdiction fondamentale, c’est-à-dire qu’un homme ne peut pas reprendre sa femme divorcée après qu’elle a été mariée à un autre homme, et la permission concernant leurs enfants est apprise incidemment.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : Le verset déclare au sujet des convertis égyptiens et édomites que « les fils de la troisième génération qui leur naîtront pourront entrer pour eux dans l’assemblée du Seigneur » (Deutéronome 23:9). S’il est dit « fils », pourquoi est-il aussi dit « génération », et s’il est dit « génération », pourquoi est-il aussi dit « fils » ? L’un de ces termes semble superflu. La baraita explique : Si le verset avait dit seulement « fils » et n’avait pas dit « génération », j’aurais dit que l’interdit dépend du nombre du fils, c’est-à-dire que le premier et le deuxième fils d’un converti égyptien sont interdits, tandis que le troisième est permis. C’est pourquoi il est dit « génération » pour indiquer que l’interdit ne dépend pas du nombre du fils, mais de sa génération.

Et, inversement, si il avait déclaré seulement « génération » et n’avait pas déclaré « fils », je dirais que les générations sont comptées à partir de ceux qui se tenaient au mont Sinaï, de sorte que tout Égyptien né après que trois générations se soient écoulées depuis le moment du don de la Torah serait permis. C’est pourquoi il est déclaré « fils » pour indiquer que certains fils sont interdits également dans les générations ultérieures.

Le verset déclare : « Les fils de la troisième génération qui leur naîtront pourront entrer pour eux dans l’assemblée du Seigneur. » Les Sages ont expliqué chacune des deux occurrences des mots « pour eux » : La première mention de « pour eux » enseigne que c’est à partir d’eux qu’il faut compter. Le compte des générations commence avec les convertis eux-mêmes, puisqu’ils sont considérés comme la première génération, et par conséquent leurs petits-enfants sont autorisés. La seconde mention de « pour eux » enseigne qu’il faut suivre leur disqualification. Si un converti égyptien de sexe masculin a épousé une femme juive, ou si une convertie égyptienne a épousé un homme juif, la halakha concernant la descendance née d’eux est que, bien que l’un des parents ne soit pas disqualifié pour entrer en mariage, le statut de l’enfant suit le parent inapte, qui disqualifie sa descendance jusqu’à la troisième génération.

La Guemara commente : Et il est nécessaire d’écrire « pour eux », et il est aussi nécessaire d’écrire « qui naîtront ». Car, si le Miséricordieux avait écrit seulement « qui naîtront », j’aurais dit qu’il faut compter les générations à partir des fils des convertis. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit « pour eux » pour enseigner que les convertis eux-mêmes sont comptés comme la première génération. Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « pour eux », j’aurais dit que dans le cas d’une Égyptienne enceinte qui s’est convertie, elle et son enfant, c’est-à-dire le fœtus, sont considérés comme une seule génération, puisque le fœtus est considéré comme faisant partie de sa mère. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit « qui naîtront », pour indiquer que chaque naissance marque une nouvelle génération et, par conséquent, le fœtus est considéré comme un converti égyptien de deuxième génération.

Le verset concernant un mamzer déclare : « Un mamzer n’entrera pas dans l’assemblée du Seigneur ; même jusqu’à la dixième génération, aucun des siens [lo] n’entrera dans l’assemblée du Seigneur » (Deutéronome 23:3). Et il est nécessaire d’écrire ici « à eux », au sujet d’un converti égyptien, pour enseigner que, dans son cas, le statut de l’enfant suit le parent disqualifié, et il est aussi nécessaire d’écrire « à lui [lo] » au sujet d’un mamzer, pour enseigner qu’une halakha similaire s’applique à un mamzer. Dans la traduction du verset, lo est traduit par : des siens, c’est-à-dire de son espèce. Cependant, lo peut aussi être traduit par : à lui.

Non, cela est écrit à la fois au sujet de l’Égyptien et du mamzer, car, si le Miséricordieux avait écrit cela seulement ici, au sujet d’un Égyptien, on aurait pu dire que ce n’est que dans ce cas que le statut de l’enfant suit le parent disqualifié, parce que l’Égyptien provient d’une goutte impropre de semence, celle d’un gentil. Mais, quant à un mamzer, qui provient d’une goutte propre de semence, puisque ses parents étaient des Juifs valides malgré leur grave péché, on aurait pu dire qu’il n’y a pas lieu à une telle rigueur. Par conséquent, la Torah enseigne que la même halakha s’applique à un mamzer.

Et, inversement, si le Miséricordieux avait écrit cette halakha rigoureuse seulement à l’égard d’un mamzer, on aurait pu dire que c’est parce qu’il est à jamais inapte à entrer dans la congrégation, mais ici, à l’égard d’un converti égyptien, je pourrais dire que ce n’est pas le cas. Par conséquent, les deux versets sont nécessaires.

Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Si un Égyptien converti de sexe masculin de deuxième génération a épousé une Égyptienne convertie de sexe féminin de première génération, son enfant est considéré comme un converti de troisième génération à qui il est permis d’entrer dans la congrégation. La Guemara commente : Apparemment, Rabbi Yoḥanan soutient que nous attribuons l’enfant à lui, au père, et non à la mère.

Rav Yosef a soulevé une objection à partir de la michna suivante (Kiddushin 69a) : Rabbi Tarfon dit : les mamzerim peuvent se purifier au fil des générations. Comment cela ? Si un mamzer a épousé sa servante non juive, l’enfant né d’eux est un esclave. Si le maître de l’esclave, le mamzer qui possède la servante, a ensuite affranchi l’enfant, il devient un homme libre et est apte à entrer dans la congrégation. Apparemment, nous attribuons l’enfant à elle, à la mère, et non au père, puisque l’enfant est considéré comme un esclave et non comme un mamzer. La Guemara répond : Là-bas, c’est différent, dans le cas de l’esclave, car le verset déclare : « La femme et ses enfants seront à son maître » (Exode 21:4). Les mots « ses enfants » indiquent que les enfants nés d’une servante non juive lui sont attribués.

Rava souleva une objection à partir d’une baraita mentionnée précédemment : Rabbi Yehouda a dit : Minyamin, un converti égyptien, était un ami à moi parmi les élèves de Rabbi Akiva, et il a dit : Après ma conversion, j’étais un converti égyptien de première génération, et c’est pourquoi j’ai épousé une autre convertie égyptienne de première génération. Je marierai mon fils, qui est un converti égyptien de deuxième génération, à une autre convertie égyptienne de deuxième génération, afin que mon petit-fils soit apte à entrer dans la congrégation. Or, si l’on envisage de dire que nous rattachons l’enfant au père, même s’il marie son fils à une convertie égyptienne de première génération, son petit-fils devrait être permis. La Guemara répond : Rabbi Yoḥanan n’a-t-il pas déjà dit au tanna qui récitait la baraita : Tu dois enseigner que Minyamin cherchait à marier son fils à une convertie égyptienne de première génération.

Lorsque Rav Dimi vint d’Eretz Israël en Babylonie, il dit que Rabbi Yoḥanan a dit exactement le contraire : si un Égyptien converti de deuxième génération a épousé une Égyptienne convertie de première génération, son fils est considéré comme un converti de deuxième génération à qui il est interdit d’entrer dans l’assemblée. Apparemment, Rabbi Yoḥanan soutient que nous rattachons l’enfant à la mère et non au père.

Abaye lui dit : Mais que diras-tu donc de ce qu’a dit Rabbi Yoḥanan : Si quelqu’un a mis à part un animal enceint comme sacrifice expiatoire, et que l’animal ensuite a mis bas une femelle, s’il le souhaite, il peut obtenir l’expiation par la mère elle-même, auquel cas le petit est laissé paître jusqu’à ce qu’il développe un défaut qui le rende impropre au sacrifice, puis il est vendu et le produit est utilisé pour une offrande volontaire ; et s’il le souhaite, il peut obtenir l’expiation par le petit de l’animal, et la mère est laissée paître jusqu’à ce qu’elle développe un défaut.

Certes, si vous dites qu’un fœtus n’est pas considéré comme la cuisse, c’est-à-dire une partie, de sa mère, mais plutôt comme une créature distincte, malgré le fait qu’il soit encore attaché à elle, alors une personne dans cette situation est comme quelqu’un qui met de côté deux sacrifices expiatoires comme garantie, c’est-à-dire quelqu’un qui, craignant que son sacrifice expiatoire ne soit perdu, met de côté dès le départ deux animaux avec l’intention d’utiliser celui qu’il choisira. Et Rav Oshaya a dit au sujet d’un tel cas : Si quelqu’un a mis de côté deux sacrifices expiatoires comme garantie, de sorte que si l’un est perdu il puisse obtenir l’expiation avec l’autre, il obtient l’expiation avec l’un d’eux, et le second est laissé paître jusqu’à ce qu’il développe un défaut et puisse être racheté.

Mais si tu dis qu’un fœtus est considéré comme la cuisse de sa mère et est regardé comme faisant partie d’elle, alors il est le petit d’une offrande expiatoire, et le petit d’une offrande expiatoire va à la mort. Un tel animal n’est pas laissé au pâturage. Au contraire, il est mis à l’isolement et conduit à la mort, car il a été sanctifié comme offrande expiatoire par l’intermédiaire de sa mère, mais il ne peut pas être sacrifié sur l’autel ni servir à obtenir l’expiation. En résumé, il semblerait que Rabbi Yoḥanan lui-même soutienne qu’un fœtus n’est pas considéré comme faisant partie de sa mère. Pourquoi donc, dans le cas du converti égyptien, l’enfant est-il attribué à la mère et non au père ?

Rav Dimi garda le silence, momentanément incapable de trouver une réponse. Abaye lui dit : Peut-être est-ce différent là-bas, en ce qui concerne les convertis égyptiens, comme il est écrit à leur sujet : « Les fils de la troisième génération qui leur naîtront pourront entrer parmi eux dans l’assemblée du Seigneur » (Deutéronome 23:9), ce qui indique que le verset a rendu leur interdiction dépendante de la naissance, et par conséquent l’enfant de convertis égyptiens est attribué à la mère. Rav Dimi lui dit : Homme au grand crâne, c’est-à-dire homme de distinction, j’ai vu ta tête entre les colonnes de la maison d’étude lorsque Rabbi Yoḥanan a enseigné cette halakha. En d’autres termes, tu as saisi le sens comme si tu avais réellement été présent dans la maison d’étude et entendu l’enseignement de Rabbi Yoḥanan lui-même.

La Guemara tire une déduction : La raison pour laquelle l’enfant est attribué à sa mère égyptienne est qu’il est écrit : « Qui naîtront d’eux. » Mais en général, en ce qui concerne les autres à qui il est interdit d’entrer dans la congrégation, nous attribuons l’enfant au père. La Guemara demande : Mais qu’en est-il de ce que Rava a dit : Si une non-Juive enceinte s’est convertie, alors son fils, qui était un fœtus au moment de la conversion, ne nécessite pas d’immersion après sa naissance. Mais si l’enfant n’est pas attribué à sa mère, pourquoi ne nécessiterait-il pas d’immersion ?

Et si tu disais que cela est à cause de une déclaration de Rabbi Yitzḥak, il reste encore une difficulté. Car Rabbi Yitzḥak a dit : Selon la loi de la Torah, si une substance se trouve sur le corps d’une personne pendant l’immersion, et qu’elle couvre la majorité de son corps, et qu’il y attache de l’importance et veut que cette substance soit retirée, alors seulement elle est considérée comme une interposition qui invalide l’immersion dans un bain rituel. Si, en revanche, la substance couvre la majorité de son corps, mais qu’il n’y attache pas d’importance, elle n’est pas considérée comme une interposition. En conséquence, on peut soutenir que bien que le fœtus soit couvert par sa mère, puisqu’il n’attache pas d’importance à cette couverture nécessaire, le fœtus lui-même est considéré comme ayant subi une immersion valide.