Mais n’est-il pas écrit dans cette même section traitant d’une femme après l’accouchement : « Elle ne touchera aucune chose sainte, et elle n’entrera pas dans le Sanctuaire, jusqu’à ce que les jours de sa purification soient accomplis » (Lévitique 12:4), ce qui vient inclure la terouma ? Au contraire, la Torah traite plusieurs questions distinctes séparément, et tous les versets ne se rapportent pas à la terouma.

La Guemara demande : Et pourquoi ai-je besoin de trois versets au sujet de la terouma ? La Guemara répond : Ils sont tous nécessaires, car si la terouma était déduite uniquement du verset : « Il ne mangera pas des choses saintes jusqu’à ce qu’il soit pur » (Lévitique 22:4), je n’aurais pas su par quel moyen la pureté rituelle est obtenue, que ce soit par immersion בלבד ou d’une autre manière. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Et lorsque le soleil se sera couché, il sera pur, et ensuite il pourra manger des choses saintes » (Lévitique 22:7), pour enseigner qu’il doit aussi attendre le coucher du soleil.

Et si le Miséricordieux n’avait écrit que : « Et quand le soleil se sera couché, » j’aurais pu dire que cela s’applique seulement à quelqu’un qui ne nécessite pas une offrande d’expiation, mais pour quelqu’un qui nécessite une offrande d’expiation, on pourrait dire qu’il ne peut pas manger de teroumatant qu’il n’a pas apporté son offrande d’expiation. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Elle ne touchera aucune chose sainte et n’entrera pas dans le Sanctuaire, jusqu’à ce que les jours de sa purification soient accomplis » (Lévitique 12:4), ce qui indique qu’elle peut manger de la terouma dès que les jours de sa purification sont accomplis, et qu’elle n’a pas besoin d’attendre d’avoir apporté son offrande d’expiation.

Et si le Miséricordieux avait écrit seulement : « Jusqu’à ce que les jours de sa purification soient accomplis », je dirais qu’à l’achèvement de la période de purification, elle devient immédiatement pure même sans immersion. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Jusqu’à ce qu’il soit pur. »

La Guemara demande : Et selon ce tanna qui est en désaccord avec le tanna de l’école de Rabbi Yishmaël et qui dit que le verset « Tout homme de la descendance d’Aaron qui est lépreux ou un zav ne mangera pas des choses saintes jusqu’à ce qu’il soit pur » (Lévitique 22:4) parle d’un zav qui a déjà eu trois écoulements, et d’un lépreux confirmé, lesquels doivent tous deux apporter une offrande dans le cadre de leur processus de purification ; et, cela étant le cas, cette expression « jusqu’à ce qu’il soit pur » doit signifier jusqu’à ce qu’il apporte son offrande d’expiation ; alors, pourquoi ai-je besoin de deux versets au sujet de la nourriture sacrificielle, ce verset et le verset concernant une femme après l’accouchement : « Et le prêtre fera expiation pour elle, et elle sera pure » (Lévitique 12:8), pour nous enseigner que la nourriture sacrificielle ne peut pas être consommée avant que l’offrande d’expiation n’ait été apportée ?

La Guemara répond : Les deux sont nécessaires, car si le Miséricordieux avait écrit cette halakha seulement au sujet d’une femme après l’accouchement, on aurait pu dire qu’elle ne s’applique qu’à elle parce que sa période d’impureté rituelle est si longue, puisqu’elle ne peut pas recommencer à manger de la terouma ou de la nourriture sacrificielle pendant quarante jours, dans le cas d’un garçon, ou quatre-vingts jours, dans le cas d’une fille. Mais en ce qui concerne un zav, dis que ce n’est pas le cas. Et si le Miséricordieux avait écrit cette halakha seulement au sujet d’un zav, on aurait pu dire qu’elle ne s’applique qu’à lui, car aucune exemption n’est jamais faite à son interdiction générale et il est toujours impur. Mais, quant à une femme après l’accouchement, qui est permise à son mari pendant trente-trois ou soixante-six jours de cette période, dis que ce n’est pas le cas. Les deux versets sont donc nécessaires.

La Guemara demande : Quant au verset énoncé au sujet d’un ustensile qui a contracté une impureté rituelle par contact avec un animal rampant : « Il doit être mis dans l’eau, et il sera impur jusqu’au soir ; ensuite il sera pur » (Lévitique 11:32), pourquoi en ai-je besoin ? Rabbi Zeira a dit : Il est nécessaire afin d’enseigner au sujet du contact. Un ustensile impur, même après avoir été immergé, transmet encore l’impureté rituelle à la terouma qu’il touche jusqu’à la tombée de la nuit. Il en va de même pour une personne impure qui a déjà subi l’immersion ; non seulement il lui est interdit de manger de la terouma, mais elle la rend également impure si elle la touche.

Comme il est enseigné dans une baraita : Si le verset disait seulement : « Il doit être mis dans l’eau, et il sera impur jusqu’au soir », on pourrait penser qu’il demeure rituellement impur jusqu’au soir à tous égards. C’est pourquoi le verset dit : « Alors il sera pur », indiquant qu’il est pur après l’immersion, même avant le coucher du soleil. Et s’il avait dit seulement : « Alors il sera pur », on pourrait penser qu’il est pur après l’immersion à tous égards. C’est pourquoi le verset dit : « Et il sera impur jusqu’au soir. » Comment cela; comment résoudre l’apparente contradiction entre les deux parties du verset ? Ici, le verset fait référence à la seconde dîme, pour laquelle la seule immersion suffit ; et là-bas il fait référence à la terouma, pour laquelle le coucher du soleil est requis.

La Guemara demande : Mais je peux inverser cette construction et dire que la plus grande rigueur devrait être appliquée à la seconde dîme. La Guemara répond : Il est raisonnable de dire que la terouma est soumise à la plus grande rigueur ; de même que la consommation de la terouma est soumise à une plus grande rigueur que la consommation de la seconde dîme, de même le fait de toucher la terouma devrait être soumis à une plus grande rigueur que le fait de toucher la seconde dîme.

Et si tu veux, dis que l’interdiction concernant le contact avec la teruma est dérivée d’ici : « Elle ne touchera aucune chose sainte, et n’entrera pas dans le Sanctuaire, jusqu’à ce que les jours de sa purification soient accomplis » (Lévitique 12:4) ; c’est un avertissement concernant celui qui mange de la teruma après s’être immergé, mais avant le coucher du soleil. Ou bien, peut-être, ce n’est rien d’autre qu’un avertissement concernant celui qui touche lateruma avant le coucher du soleil, comme l’implique le sens simple du verset ?

Par conséquent, le verset déclare : « Elle ne touchera aucune chose sainte et n’entrera pas dans le Sanctuaire, jusqu’à ce que les jours de sa purification soient accomplis » (Lévitique 12:4), mettant ainsi en parallèle la nourriture consacrée et le Sanctuaire. De même que l’interdiction d’entrer dans le Sanctuaire est une question qui implique la perte de la vie, puisque celui qui entre dans le Sanctuaire en état d’impureté est passible de karet, de même, l’interdiction de toucher de la nourriture consacrée doit être une question qui implique la perte de la vie, par exemple, manger de la teruma en état d’impureté rituelle ; mais l’interdiction de toucher lateruma en état d’impureté n’implique pas la perte de la vie, car il n’y a pas de peine de karet pour un simple contact.

Et quant au fait que le verset a exprimé cette halakha en termes de toucher, voici ce qu'il dit : La halakha régissant le toucher est comme celle de manger, car toutes deux sont interdites à une personne impure, même après immersion, jusqu'au coucher du soleil. Mais le verset parle en réalité de l'interdiction de manger la terouma en état d'impureté.

§ Il est enseigné dans la michna que l’épouse d’un prêtre ayant les testicules écrasés ou le pénis sectionné peut manger de la terouma de son fait, à condition qu’ils n’aient pas eu de relations sexuelles depuis sa blessure. La Guemara demande : Qui est le tanna qui a enseigné, au sujet d’une femme dans l’attente d’un rapport sexuel qui la disqualifierait pour épouser un membre de la prêtrise selon la loi de la Torah, comme dans ce cas, où la femme deviendrait disqualifiée pour épouser un membre de la prêtrise si elle avait des relations avec son mari blessé, qu’une telle femme peut manger de la terouma ? Rabbi Elazar a dit : Cette halakha fait l’objet d’un débat, et elle est enseignée dans la michna conformément à l’opinion de Rabbi Elazar et Rabbi Shimon, qui ont pareillement dit qu’une veuve fiancée à un Grand Prêtre peut manger de la terouma de son fait, à condition qu’il n’ait pas eu de relations sexuelles avec elle.

Rabbi Yoḥanan a dit : La michna peut être comprise même si vous dites qu’elle est conforme à l’opinion de Rabbi Meïr, qui soutient qu’une veuve fiancée à un Grand Prêtre ne peut pas manger de terouma de son fait, car ici, c’est différent, puisqu’elle avait déjà mangé de la terouma du fait de son mari avant sa blessure. Puisqu’elle n’a rien fait pour se disqualifier, elle conserve son statut présumé de personne à qui il est permis de manger de la terouma.

Et comment Rabbi Elazar répond-il à cet argument ? Il soutient que nous ne disons pas que, puisque elle avait déjà mangé de la terouma du fait de son mari, elle continue à le faire, car, si vous ne dites pas que cet argument doit être rejeté, alors il devrait être permis à une Israélite qui a épousé un prêtre et dont le mari est mort sans enfants de continuer à manger de la terouma du fait de lui, puisqu’elle avait déjà mangé de la terouma à cause de lui de son vivant. Cependant, une telle conclusion est clairement incorrecte. Cette halakha indique que le fait qu’elle ait déjà mangé de la terouma est sans pertinence.

Et Rabbi Yoḥanan soutient que les deux cas ne sont pas comparables, car là-bas, lorsque le mari est mort, son lien juridique avec sa femme a pris fin, c’est-à-dire qu’ils ne sont plus mariés, et par conséquent elle ne peut pas continuer à manger de la terouma de son fait, tandis qu’ici, lorsque ses organes génitaux ont été blessés, son lien juridique n’a pas pris fin. Bien que les relations sexuelles entre eux soient interdites, leur mariage reste intact.

§ Il est enseigné dans la michna : Qui est considéré comme un homme aux testicules écrasés ? Les Sages ont enseigné dans une baraita : Qui est considéré comme un homme aux testicules écrasés ? C’est quiconque dont les testicules ont été blessés, même si seulement l’un d’eux. En outre, un homme est considéré comme ayant les testicules écrasés non seulement s’ils ont été blessés, mais même s’ils ont été percés, ou se sont détériorés à la suite d’une blessure, ou sont partiellement déficients pour une autre raison. Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, a dit : J’ai entendu des Sages dans le vignoble de Yavne que quiconque n’a qu’un seul testicule n’est rien d’autre qu’un eunuque par causes naturelles, et il est apte.

La Guemara est perplexe quant à la formulation de ce dernier enseignement : Peut-il te venir à l’esprit qu’il soit un eunuque de cause naturelle, c’est-à-dire de naissance ? Cette désignation renvoie à quelqu’un qui est né sans testicules, tandis qu’ici il s’agit de quelqu’un qui a perdu un testicule à la suite d’une blessure. Plutôt, dis qu’il ressemble à un eunuque de cause naturelle, et il est apte.

La Guemara demande : Quant à celui dont les testicules ont été perforés, est-il incapable d’avoir des enfants, de sorte qu’il devrait avoir le statut de quelqu’un dont les testicules ont été écrasés ? N’y a-t-il pas eu un incident où un certain homme grimpait à un palmier,