que pendant la période de rétablissement, il faut attendre depuis le moment où les sept jours ont commencé jusqu’au même moment exact sept jours plus tard, c’est-à-dire sept périodes complètes de vingt-quatre heures. Par conséquent, si l’enfant s’est rétabli dans l’après-midi d’un certain jour, il faut attendre cette même heure une semaine plus tard, et ce n’est qu’alors qu’il est circoncis.

La Guemara demande : N’est-ce pas le Sage de Lod qui a enseigné que le jour de sa guérison est comme le jour de sa naissance ? N’est-ce pas que, de même que concernant le jour de sa naissance, nous n’avons pas besoin d’attendre depuis le moment où il naît jusqu’au même moment le huitième jour pour le circoncire, de même, concernant le jour de sa guérison, nous n’avons pas besoin d’attendre depuis le moment où il guérit jusqu’au même moment sept jours plus tard ?

La Guemara réfute cet argument : Non, le jour de sa guérison est supérieur au jour de sa naissance : Alors que depuis le jour de sa naissance jusqu’à la circoncision nous n’avons pas besoin d’attendre depuis le moment où il naît jusqu’au même moment le huitième jour pour le circoncire, c’est-à-dire que l’enfant peut déjà être circoncis au début du huitième jour, depuis le jour de sa guérison nous devons attendre sept jours complets depuis le moment où il guérit jusqu’au même moment sept jours plus tard.

La Guemara suggère d’autres circonstances dans lesquelles un enfant mâle peut être présent au moment de la consommation de l’agneau pascal, mais absent au moment de sa préparation. Rav Pappa a dit : Cela se produirait, par exemple, si l’œil du bébé lui faisait mal le huitième jour suivant sa naissance, survenue la veille de Pessa'h, et qu’il se rétablissait entre-temps entre le moment de la préparation de l’agneau pascal et celui de sa consommation. Dans le cas d’une affection mineure telle qu’une douleur à l’œil, la circoncision n’est pas pratiquée tant que la douleur persiste, mais elle peut être pratiquée dès que l’enfant s’est rétabli, sans attendre d’abord sept jours.

Rava dit : Cela se produirait, par exemple, si le père et la mère du nourrisson étaient incarcérés dans une prison au moment de la préparation de l’agneau pascal, et qu’ils aient abattu leur offrande par l’intermédiaire d’un agent, et qu’il n’y ait eu personne de disponible pour circoncire le nourrisson, et que les parents aient été libérés de prison avant l’arrivée du moment de manger l’agneau pascal.

Rav Kahana, fils de Rav Neḥemya, a dit : Cela pourrait se produire, par exemple, si le nourrisson était un tumtum, c’est-à-dire une personne dont les organes sexuels externes sont indéterminés et dont on ne sait pas clairement si le nourrisson est mâle ou femelle, et entre-temps entre le moment de la préparation de l’agneau pascal et le moment de sa consommation, il a été ouvert, son sexe a été révélé, et il s’est avéré être un mâle, de sorte que l’obligation de le circoncire est entrée en vigueur.

Rav Sherevya dit : Cela se produirait, par exemple, si sept jours plus tôt le bébé avait déjà sorti sa tête, mais pas le reste de son corps, hors du corridor vers le ventre de sa mère. Dans une telle situation, il est considéré comme né, mais il n’est apte à la circoncision qu’après que tout son corps est sorti. Si cela se produit entre le moment de la préparation de l’agneau pascal et le moment de sa consommation, le père de l’enfant ne peut pas manger de l’offrande avant d’avoir circoncis son fils.

La Guemara soulève une question : Mais dans un cas comme celui-ci, l’enfant peut-il vivre pendant une si longue période avec seulement la tête à l’extérieur ? N’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Une fois qu’un bébé émerge à l’air du monde, ce qui avait été fermé, la bouche et les narines, s’ouvre, et ce qui avait été ouvert, le cordon ombilical, par lequel l’enfant avait auparavant reçu sa subsistance, se ferme, car, si cela ne se produisait pas, il ne pourrait pas vivre même une heure, car il n’a pas d’autre moyen de recevoir de la nutrition. Si tel est le cas, cet enfant dont seule la tête a émergé du ventre de sa mère mourrait certainement de faim, puisqu’il ne peut recevoir aucune subsistance.

La Guemara répond : De quel cas parlons-nous ici ? Il s’agit, par exemple, d’un cas où il a été maintenu en vie par la chaleur d’une fièvre et n’a donc pas eu besoin de manger. La Guemara demande : La fièvre de qui ? Si nous disons qu’il s’agit de sa propre fièvre, c’est-à-dire que le bébé lui-même avait de la fièvre, dans ce cas, il devrait être nécessaire d’attendre sept jours entiers après que tout son corps soit sorti de l’utérus avant qu’il puisse être circoncis, conformément à la halakha régissant un nourrisson qui a été malade. Au contraire, il doit s’agir du fait qu’il a été maintenu en vie par la fièvre de sa mère. Et si tu veux, dis que ce principe selon lequel un enfant ne peut pas survivre dans de telles conditions ne s’applique que lorsqu’il ne pleure pas, mais lorsqu’il pleure il peut vivre, car ses pleurs indiquent qu’il a déjà commencé à respirer.

§ Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Bena’a : Un homme incirconcis peut recevoir l’aspersion de l’eau mêlée aux cendres d’une vache rousse afin de se purifier de l’impureté rituelle transmise par un cadavre humain, car nous ne disons pas que cette aspersion est inefficace tant qu’il est incirconcis. Comme nous constatons que nos ancêtres ont reçu l’aspersion alors qu’ils étaient incirconcis, comme il est dit : « Et le peuple remonta du Jourdain le dixième jour du premier mois » (Josué 4:19), et les versets poursuivent en racontant que tous les hommes furent ensuite circoncis avant de sacrifier l’agneau pascal le quatorzième jour (voir Josué 5:10).

La Guemara précise : Le dixième jour même, ils ne se circoncirent pas en raison de la fatigue causée par leur voyage. Quand, alors, l’aspersion leur fut-elle faite afin d’enlever l’impureté rituelle résultant d’un contact avec un cadavre, pour qu’ils soient aptes à offrir l’agneau pascal le quatorzième jour ? La première aspersion a nécessairement eu lieu au plus tard le dixième, puisqu’il y a une période d’attente de quatre jours entre la première et la seconde aspersions. Dans ce cas, la première aspersion n’a-t-elle pas été effectuée alors qu’ils étaient encore incirconcis ? Cela prouve qu’une personne incirconcise peut recevoir l’aspersion des eaux de purification.

La Guemara objecte : Mais peut-être n’ont-ils pas du tout sacrifié l’agneau pascal. La Guemara répond : Cela ne peut pas vous venir à l’esprit, car il est écrit : « Et ils célébrèrent la Pâque » (Josué 5:10), ce qui signifie qu’ils ont offert l’agneau pascal.

Mar Zutra s’oppose vivement à cela : Mais peut-être s’agissait-il d’un agneau pascal offert en état d’impureté ? Si la majorité de la communauté est rituellement impure en raison d’un contact avec un cadavre, ils peuvent tous sacrifier leurs agneaux pascaux même s’ils sont rituellement impurs, et il n’y a besoin d’aucune aspersion. Rav Ashi lui dit : Cela est enseigné explicitement dans une baraita, à savoir qu’ils se sont circoncis, se sont immergés dans un bain rituel, et ont accompli le rituel de leurs agneaux pascaux dans un état de pureté.

Rabba bar Yitzḥak a dit que Rav a dit : La mitsva de découvrir la couronne pendant la circoncision n’a pas été donnée à notre patriarche Abraham. Le commandement donné à Avraham ne comprenait que la mitsva de la circoncision elle-même, c’est-à-dire l’ablation du prépuce, mais non la découverte de la couronne, c’est-à-dire le repli en arrière de la fine membrane située sous le prépuce. Comme il est dit : « En ce temps-là, le Seigneur dit à Josué : Fais-toi des couteaux de silex, et circoncis de nouveau les enfants d’Israël une seconde fois » (Josué 5:2). Pourquoi était-il nécessaire de les circoncire ? Apparemment, c’est parce qu’avant que la Torah ne soit donnée au mont Sinaï, certains d’entre eux avaient été circoncis à la manière d’Abraham, sans découvrir la couronne, et ils devaient donc être circoncis une seconde fois conformément à la loi de la Torah qui exige de découvrir la couronne.

La Guemara demande : Comment peut-on déduire que ceux qui avaient déjà été circoncis avaient besoin d’une seconde circoncision ? Peut-être que le verset fait référence à ceux qui n’avaient pas du tout été circoncis, comme il est écrit : « Car tout le peuple qui était sorti était circoncis ; mais tout le peuple qui était né dans le désert... n’avait pas été circoncis » (Josué 5:5) ?

La Guemara répond : Si tel est le cas, que seuls ceux qui n’avaient jamais été circoncis avaient besoin de circoncision, quel est le sens de « circoncire de nouveau », ce qui indique qu’ils devaient être circoncis une seconde fois ? Au contraire, n’est-ce pas une référence au dévoilement du gland ? Et quel est le sens de « une seconde fois », énoncé dans le même verset ? Cette expression semble redondante, puisque le verset a déjà dit : « circoncire de nouveau ».

La Guemara explique : Cela vient assimiler la fin de la circoncision, lorsqu’il est nécessaire de circoncire une seconde fois afin de corriger une circoncision mal effectuée, au début de la circoncision : De même que une exécution incomplète au début de la circoncision invalide la circoncision, de même, une exécution incomplète à la fin de la circoncision, c’est-à-dire lorsque le prépuce n’a pas été entièrement retiré, invalide la circoncision. Comme nous l’avons appris dans une michna (Shabbat 137a) : Voici les lambeaux de chair qui invalident la circoncision s’ils ne sont pas coupés. L’élément essentiel de la circoncision est le retrait de la chair qui couvre la majeure partie de la couronne, et un enfant qui n’a pas été circoncis de cette manière est considéré comme incirconcis, et il ne prend pas part à la teruma.

À propos de cette question, Ravina a dit, et certains disent que c’était Rav Yirmeya bar Abba qui a dit que Rav a dit : Lorsque la michna a mentionné la majeure partie de la couronne, elle voulait dire la chair qui couvre la majeure partie de la hauteur de la couronne ainsi que la majeure partie de sa circonférence.

La Guemara revient à l’incident concernant Josué. Et quelle est la raison pour laquelle ils ne se sont pas circoncis dans le désert après que la Torah avait déjà été donnée ? La Guemara répond : Si tu veux, dis que c’était à cause de la fatigue causée par leur voyage. Comme ils voyageaient continuellement, ils étaient trop faibles pour subir la circoncision.