Ce verset fait référence à un homme qui a le potentiel de veuvage et de divorce avec elle, à l’exclusion d’un gentil et d’un esclave, qui n’ont ni veuvage ni divorce avec elle, puisqu’ils ne peuvent pas du tout épouser des Juifs. Par conséquent, ils disqualifient une femme d’épouser la prêtrise par des relations sexuelles, même si elle n’a pas d’enfant d’eux.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle un non-Juif et un esclave disqualifient une fille de prêtre. D’où dérivons-nous cela en ce qui concerne une Lévite et une Israélite ? La Guemara répond : C’est comme Rabbi Abba l’a dit, à savoir que Rav a dit : Le verset « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve ou divorcée » (Lévitique 22:13) aurait pu commencer par les mots : Si la fille d’un prêtre. Le mot « mais », le préfixe vav, étend l’interdiction pour inclure d’autres femmes. Ici aussi, cela peut être dérivé de la distinction entre l’expression : Si la fille d’un prêtre, et l’expression telle qu’elle apparaît effectivement dans le verset : « Mais si la fille d’un prêtre,” à savoir que les femmes lévites et israélites sont elles aussi soumises à l’interdiction.

La Guemara demande : Selon l’opinion de qui cette exposition est-elle possible ? Elle est conforme uniquement à l’opinion de Rabbi Akiva, car il dérive deshalakhot du préfixe vav. La Guemara répond : Même si vous dites que cela est conforme à l’opinion des Sages, toute l’expression : « Mais la fille d’un prêtre, » est superflue dans le verset, puisque les versets précédents avaient déjà mentionné la fille du prêtre. Par conséquent, l’inclusion des femmes lévites et israélites dans l’interdiction peut être dérivée de l’expression entière.

La Guemara suggère : Mais peut-être devriez-vous dire une interprétation différente de la mention du veuvage et du divorce dans le verset : Dans le cas de quelqu’un qui a un potentiel de veuvage et de divorce avec elle, s’il n’a pas de descendance d’elle, elle peut prendre part à la terouma lors de son veuvage ou de son divorce, tandis que s’il a une descendance d’elle, elle n’y prend pas part. Cependant, dans le cas de quelqu’un qui n’a pas de veuvage ni de divorce avec elle, même si elle a une descendance de lui, elle devrait être autorisée à prendre part à la terouma, car la descendance n’est pas considérée comme la sienne.

La Guemara répond : Si c’est le cas, pourquoi ai-je besoin d’inclure une Lévite et une Israélite ? Si la fille d’un prêtre n’est pas disqualifiée de la teruma en raison de relations avec un non-Juif ou un esclave, alors une femme lévite ou israélite ne l’est certainement pas non plus. Le fait que le verset indique l’inclusion des femmes lévites et israélites prouve que la halakha qui en est dérivée est une rigueur et non une indulgence.

La Guemara demande : Et selon Rabbi Akiva, qui a dit que les fiançailles de ceux qui ne peuvent pas avoir de rapports, puisqu’ils sont passibles de violer une interdiction, ne prennent pas effet, et par conséquent le sens de l’expression « Et si la fille d’un prêtre devient [tihye] à un homme ordinaire » (Lévitique 22:12) n’est pas : si elle l’épouse, mais plutôt : si elle a des rapports avec lui, pourquoi ai-je besoin que la Torah mentionne l’expression « veuve, ou divorcée » dans le verset : « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve, ou divorcée… elle peut manger du pain de son père » (Lévitique 22:13) ? Il n’est pas nécessaire que cette expression enseigne qu’un non-Juif et un esclave disqualifient une femme d’épouser dans la prêtrise par des rapports sexuels, comme l’a suggéré Rabbi Yishmaël, car ils sont inclus dans l’interdiction visant une femme qui a eu des rapports avec un homme qui ne lui convient pas.

La Guemara répond : Une veuve est mentionnée pour être rigoureux à son égard, et une divorcée pour être indulgent à son égard, et les deux cas sont nécessaires. Car, si la Torah nous avait enseigné seulement le cas d’une veuve, vous auriez pu supposer que spécifiquement si cette fille de prêtre est veuve, elle participe à la terouma lorsqu’elle n’a pas de descendance, parce qu’elle est apte à la prêtrise, puisqu’elle peut épouser un prêtre ordinaire, mais en ce qui concerne une divorcée, qui n’est pas apte à la prêtrise du tout, vous pourriez dire que même si elle n’a pas de descendance, elle ne participe pas à la terouma. Et si elle nous avait enseigné seulement le cas d’une divorcée, vous auriez pu supposer que seule une divorcée ne participe pas à la terouma lorsqu’elle a une descendance d’un non-prêtre parce qu’elle n’est pas apte à la prêtrise, mais en ce qui concerne une veuve, qui est apte à la prêtrise, vous pourriez dire que même si elle a une descendance, elle devrait aussi participer à la terouma. Il est donc nécessaire que les deux cas soient énoncés.

La Guemara demande : Et peut-être faut-il dire que la catégorie d’une femme qui a eu des relations avec un homme qui ne lui convient pas et qui est donc disqualifiée de la prêtrise s’applique même au cas d’un homme qui reprend sa divorcée après qu’elle a été mariée entre-temps à un autre homme, ce qui est interdit. La Guemara répond : Le Miséricordieux déclare dans la Torah : « À un homme étranger [ish zar] », littéralement, un homme qui est un étranger, « elle ne mangera pas de ce qui a été mis à part du sacré ». La Guemara comprend la notion d’étranger comme quelqu’un qu’il lui était interdit d’épouser et l’interprète de manière homilétique : Seul le mariage avec quelqu’un qui était un étranger, c’est-à-dire interdit, pour elle dès le départ, l’empêche de prendre part à la teruma, à l’exclusion de quelqu’un qui n’était pas un étranger pour elle dès le départ, comme son ex-mari.

La Guemara demande : Si tel est le cas, un ḥalal, qui n’a pas été exclu au départ, puisqu’il peut épouser même la fille d’un prêtre, ne devrait pas disqualifier une femme d’épouser dans la prêtrise. La Guemara répond que le verset déclare, au sujet d’un prêtre qui épouse une femme inapte à la prêtrise : « Il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple » (Lévitique 21:15), mettant ainsi sa descendance en parallèle avec lui. De même que lui, un prêtre qui a épousé une femme qui lui était interdite, la disqualifie de la prêtrise, de même sa descendance, le ḥalal, disqualifie également une femme avec laquelle il a eu des rapports.

La Guemara demande : Et peut-être faut-il dire qu’une femme qui a eu des rapports avec un homme qui ne lui convient pas est disqualifiée à partir du moment de leurs fiançailles, même avant qu’ils n’aient eu des rapports. La Guemara répond que cela est semblable à un Grand Prêtre qui a eu des rapports avec une veuve : de même qu’un Grand Prêtre qui a eu des rapports avec une veuve l’a disqualifiée par les rapports, et non par les fiançailles, de même, cet homme inapte l’a également disqualifiée par les rapports.

La Guemara demande : Et peut-être faut-il dire qu’il ne la disqualifie pas tant qu’il n’y a pas à la fois fiançailles et rapport sexuel. La Guemara répond de nouveau que cela est semblable à un Grand Prêtre qui a eu un rapport avec une veuve : De même qu’un Grand Prêtre qui a eu un rapport avec une veuve la disqualifie par le seul rapport sexuel, de même, cet homme aussi l’a disqualifiée par le seul rapport sexuel.

§ Il a été enseigné dans la baraita en discussion (68a) que Rabbi Yosei dit : Parmi les hommes inaptes à entrer dans l’assemblée d’Israël, quiconque dont la descendance est elle aussi inapte disqualifie une femme avec laquelle il a eu des rapports sexuels du sacerdoce. Cependant, quiconque dont la descendance n’est pas inapte ne la disqualifie pas. La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre le premier tanna de la baraita et Rabbi Yosei ?

Rabbi Yoḥanan a dit : La différence pratique entre eux concerne un Égyptien de deuxième génération et un Édomite de deuxième génération. Les enfants de ces hommes, c’est-à-dire la troisième génération, peuvent épouser des Juifs de lignée irréprochable. Par conséquent, selon Rabbi Yosei, eux non plus ne disqualifient pas une femme du sacerdoce par des relations avec eux. Le premier tanna, cependant, soutient qu’ils ont le même statut qu’un converti égyptien ou édomite de première génération, en ce sens qu’ils disqualifient une femme du sacerdoce par des relations.

Et les deuxtanna’imont dérivé leurs opinions respectives uniquement du cas d’un Grand Prêtre qui a eu des rapports avec une veuve, bien qu’ils soient parvenus à des conclusions différentes. Le premier tanna a raisonné ainsi : De même que, en ce qui concerne un Grand Prêtre qui a eu des rapports avec une veuve, son acte de rapport sexuel avec elle est une transgression et, par conséquent, il la disqualifie du sacerdoce, de même, cet homme, un Égyptien ou un Édomite de deuxième génération, la disqualifie également.

Et Rabbi Yosei a aussi raisonné : Cela est comme un Grand Prêtre qui a eu des rapports avec une veuve. De même que les enfants du Grand Prêtre sont inaptes à la prêtrise, et lui-même disqualifie la veuve de se marier dans la prêtrise, de même, tout homme dont les enfants sont inaptes à épouser des Juifs de lignée sans défaut disqualifie une femme avec laquelle il a eu des rapports de se marier dans la prêtrise. Cette déduction vient exclure un Égyptien de deuxième génération, dont les enfants ne sont pas inaptes, comme il est écrit : « Les enfants de la troisième génération qui leur naîtront pourront entrer dans l’assemblée du Seigneur » (Deutéronome 23:9).

Il est enseigné dans la baraita en discussion que Rabban Shimon ben Gamliel dit : Quiconque dont tu peux épouser la fille, tu peux épouser la veuve ; quiconque dont tu ne peux pas épouser la fille, tu ne peux pas épouser la veuve. La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre Rabbi Yosei et Rabban Shimon ben Gamliel ? Ils semblent énoncer le même principe, à savoir qu’un homme disqualifie une femme du sacerdoce seulement si ses enfants aussi sont inaptes à épouser des Juifs de lignée sans défaut.

Oulla dit : La différence pratique entre eux réside dans le cas d’un converti ammonite et d’un converti moabite. Et tous deux ont tiré leurs opinions respectives de nul autre que le cas d’un Grand Prêtre avec une veuve. Rabbi Yossei raisonna : De même que concernant un Grand Prêtre qui a eu des rapports avec une veuve, ses enfants sont inaptes à la prêtrise et lui-même disqualifie la veuve, de même, tout homme dont les enfants sont inaptes disqualifie une femme avec laquelle il a eu des rapports.

Rabban Shimon ben Gamliel a raisonné : De même que dans le cas d’un Grand Prêtre qui a eu des rapports avec une veuve, où tous ses enfants issus d’elle sont inaptes à la prêtrise et il disqualifie également cette femme, de même, dans le cas d’un homme dont tous les enfants sont inaptes, il disqualifie une femme avec laquelle il a eu des rapports. Cela exclut un Ammonite ou un Moabite converti, car tous ses enfants ne sont pas inaptes à épouser des Juifs de lignée sans défaut, comme le Maître l’a dit : Un homme ammonite est inapte à entrer dans l’assemblée mais non une femme ammonite ; un homme moabite est inapte mais non une femme moabite. Puisque seuls les fils d’un converti ammonite ou moabite sont inaptes, ils ne disqualifient pas une femme avec laquelle ils ont eu des rapports pour épouser dans la prêtrise.

MISHNA : Dans le cas de celui qui viole une femme sans l’épouser ; ou de celui qui séduit une femme sans l’épouser ; ou d’un imbécile qui a des rapports avec une femme, même s’il l’a épousée, s’ils ne sont pas prêtres, ils ne disqualifient pas la fille d’un prêtre de prendre part à la teruma, et s’ils sont prêtres, ils ne permettent pas à une femme israélite de prendre part à la teruma. Et s’ils ne sont pas aptes à entrer dans l’assemblée d’Israël par le mariage, ils disqualifient la fille d’un prêtre de prendre part à la teruma. Comment cela ? Si c’est un Israélite qui a eu des relations extraconjugales avec la fille d’un prêtre, elle peut prendre part à la teruma, car cet acte de relation ne la disqualifie pas.