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הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְגוּפֵיהּ! תְּרֵי ״וְכׇל זָר״ כְּתִיבִי.
La Guemara rejette cette affirmation : Ce verset est nécessaire pour enseigner sa propre halakha fondamentale, à savoir qu’un non-prêtre a l’interdiction de consommer de la terouma. La Guemara répond : Deux interdictions concernant un « homme du commun » sont écrites, l’une dans le verset cité précédemment et l’autre dans Lévitique 22:13 : « Mais aucun homme du commun n’en mangera. » L’une d’elles interdit à un non-prêtre de consommer de la terouma, tandis que l’autre concerne la fille d’un prêtre mariée à un non-prêtre.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: ״וְכׇל זָר״ — זָרוּת אָמַרְתִּי לְךָ, וְלֹא אֲנִינוּת! דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא מִן ״זָר״ ״וְכׇל זָר״ נָפְקָא.
La Guemara demande : L’un de ces versets est encore nécessaire pour enseigner une autre halakhaque enseigne Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, car Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit que l’expression « aucun homme ordinaire » indique que Moi, Dieu, je vous ai dit que le fait d’être ordinaire, c’est-à-dire de ne pas être prêtre, rend quelqu’un inapte à consommer la terouma, mais le deuil aigu, c’est-à-dire le deuil le jour où un proche parent est mort, ne rend pas quelqu’un inapte à manger de la terouma. La Guemara répond : Cet enseignement de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, est dérivé d’un mot superflu dans le verset, car il aurait pu dire : Un homme ordinaire ne peut pas manger de la chose sainte, alors qu’en réalité il dit : « aucun homme ordinaire ».
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: כְּשֶׁהִיא חוֹזֶרֶת — חוֹזֶרֶת לִתְרוּמָה וְאֵינָהּ חוֹזֶרֶת לְחָזֶה וָשׁוֹק. וְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רָבִינָא בַּר רַב שֵׁילָא: מַאי קְרָא, דִּכְתִיב: ״וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר הִיא בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹאכֵל״ — לֹא תֹּאכַל בַּמּוּרָם מִן הַקֳּדָשִׁים.
La Guemara demande : Le verset « Et si la fille d’un prêtre est mariée à un homme ordinaire » (Lévitique 22:12), à partir duquel Rav a dérivé la halakha en discussion, selon laquelle des relations avec un homme inapte rendent une femme inapte à prendre part à la teruma et à épouser un prêtre, est encore nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraita : Lorsque la fille d’un prêtre retourne dans la maison de son père après la mort de son mari israélite, elle reprend la consommation de la teruma, mais elle ne reprend pas la consommation de la poitrine et de la cuisse droite des offrandes sacrificielles. Et Rav Ḥisda a dit que Ravina, fils de Rav Sheila, a dit : Quel est le verset d’où cela est dérivé ? Comme il est écrit : « Et si la fille d’un prêtre est mariée à un homme ordinaire, elle ne pourra pas manger de ce qui est prélevé sur les choses sacrées » (Lévitique 22:12). Cela implique que même après la mort de son mari, elle ne peut pas prendre part à la portion prélevée des offrandes consacrées. Par conséquent, le verset ne peut pas être la source de la halakha ci-dessus.
אִם כֵּן, לִכְתּוֹב קְרָא: ״הִיא בַּקֳּדָשִׁים לֹא תֹאכַל״. מַאי ״בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים״? שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
La Guemara répond : Si tel est le cas, si c’est la seule halakha dérivée de ce verset, que le verset se contente simplement d’écrire : Elle ne peut pas manger de ce qui est sacré. Quelle est la signification de l’expression apparemment superflue « ce qui est mis à part du sacré » ? Conclus de cela que l’interdiction vise deux actes : la fille d’un prêtre qui a eu des relations avec un homme inapte ne peut pas consommer de terouma, et si elle épouse un non-prêtre elle ne peut pas consommer la part sacerdotale des offrandes, la poitrine et la cuisse arrière droite.
אַשְׁכְּחַן כֹּהֶנֶת — לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית מְנָלַן? כִּדְאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב — ״בַּת״ ״וּבַת״, הָכָא נָמֵי — ״בַּת״ ״וּבַת״.
La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour une fille de prêtre ; d’où dérivons-nous la même halakha concernant une Lévite ou une Israélite qui a eu des relations avec un homme inapte, c’est-à-dire qu’elles ne consomment pas de teruma même si elles épousent un prêtre ? La Guemara répond que c’est comme Rabbi Abba l’a dit lorsque Rav a dit : Le verset déclare : « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve ou divorcée » (Lévitique 22:13). Il aurait pu commencer par : Si la fille d’un prêtre. Le mot « mais », le préfixe vav, semble superflu et peut donc indiquer l’extension de l’interdit pour inclure d’autres femmes. Ici aussi, cela peut être dérivé de la distinction entre l’expression : Si la fille d’un prêtre, et l’expression : « Et si la fille d’un prêtre », qui utilise le préfixe vav, à savoir que les femmes lévites et israélites sont elles aussi soumises à cette interdiction.
כְּמַאן — כְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּדָרֵישׁ וָוִין? אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, כּוּלֵּיהּ ״וּבַת״ קְרָא יַתִּירָא הוּא.
La Guemara demande : Selon l’opinion de qui cette exposition est-elle possible ? Elle n’est possible conformément qu’à l’opinion de Rabbi Akiva, car il dérive des halakhot du préfixe vav, qui signifie « et » ou « mais ». La Guemara répond : Même si vous dites que cela est conforme à l’opinion des Sages, qui ne dérivent pas de halakhot du préfixe vav, toute l’expression : « Et si la fille d’un prêtre, » est superflue dans le verset, puisque le verset précédent a déjà mentionné la fille du prêtre. Par conséquent, l’inclusion des femmes lévites et israélites dans l’interdiction peut être dérivée de l’expression entière.
אַשְׁכְּחַן לִתְרוּמָה, לִכְהוּנָּה מְנָלַן? אַטּוּ לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית לָא לִכְהוּנָּה מְרַבֵּינַן לְהוּ? דְּאִי לִתְרוּמָה, בְּנוֹת מֵיכַל תְּרוּמָה נִינְהוּ?
La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la disqualification de la femme de prendre part à la terouma ; d’où dérivons-nous qu’elle est disqualifiée pour épouser la prêtrise ? La Guemara objecte : Est-ce à dire que nous n’avons pas inclus une femme lévite et une Israélite dans le verset : « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve, ou divorcée, etc. » (Lévitique 22:13), en ce qui concerne leur mariage avec un membre de la prêtrise ? La dérivation selon laquelle une femme lévite et une Israélite sont incluses dans ce verset concernait clairement leur mariage avec un prêtre ; car si l’inclusion concernait la terouma, ces femmes sont-elles aptes à prendre part à la terouma en quoi que ce soit, indépendamment du fait d’avoir eu des relations avec un homme inapte ? Il est clair que leur inclusion concerne leur mariage avec un prêtre et leur participation à la terouma en tant qu’épouse.
אַלְּמָה לָא, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ דְּקָאָכְלָה בִּשְׁבִיל בְּנָהּ.
La Guemara rejette cette affirmation : Pourquoi pas ? Pourquoi l’inclusion ne pourrait-elle pas se référer exclusivement à la consommation de la terouma ? Tu trouves cette possibilité lorsqu’elle consomme de la teroumagrâce à son fils. Si une femme israélite a un fils d’un prêtre, elle peut consommer de la terouma. Il est donc nécessaire d’inclure une femme lévite ou israélite dans l’interdiction de consommer de la terouma si elle a eu des rapports avec un homme inapte.
בִּשְׁבִיל בְּנָהּ קַל וָחוֹמֶר: וּמָה כֹּהֶנֶת, דְּבִקְדוּשָּׁה דְנַפְשַׁהּ אָכְלָה — פָּסֵיל לָהּ, לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית, דְּלָא אָכְלָה אֶלָּא בִּשְׁבִיל בְּנָהּ — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
La Guemara répond : La halakha selon laquelle cette femme ne consomme pas de terouma en raison de son fils est déduite au moyen d’une inférence a fortiori : Si une fille de prêtre, qui consomme de la terouma en vertu de sa propre sainteté, est disqualifiée de consommer de la terouma par un homme inapte qui a eu des rapports avec elle, alors, en ce qui concerne une femme lévite ou israélite, qui consomme de la terouma uniquement en raison de son fils, n’est-ce pas à plus forte raison qu’il faut lui interdire de consommer de la terouma après cet acte ?
וְהִיא הַנּוֹתֶנֶת: כֹּהֶנֶת דְּקַדִּישׁ גּוּפַהּ — פָּסֵיל לַהּ, הָא, דְּלָא קַדִּישׁ גּוּפַהּ — לָא פָּסֵיל לַהּ. אֶלָּא לִכְהוּנָּה, קַל וָחוֹמֶר מִגְּרוּשָׁה: וּמָה גְּרוּשָׁה שֶׁמּוּתֶּרֶת בִּתְרוּמָה — אֲסוּרָה לַכְּהוּנָּה, זוֹ שֶׁאֲסוּרָה בִּתְרוּמָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁפְּסוּלָה לַכְּהוּנָּה?!
La Guemara rejette cette réponse : Mais cela apporte un soutien au raisonnement contraire. Il est logique qu’une fille de prêtre, qui est elle-même sacrée, soit disqualifiée par des relations avec un homme inapte. Cependant, en ce qui concerne cette femme, qui n’est pas sacrée elle-même, et qui mange de la teruma uniquement grâce à son fils, des relations avec un homme inapte ne devraient pas la disqualifier. Au contraire, l’interdiction faite à ces femmes d’épouser quelqu’un dans le sacerdoce est dérivée par une inférence a fortiori du cas d’une divorcée : Si une divorcée qui est la fille d’un prêtre, à qui il est permis de consommer de la teruma, est néanmoins interdite en mariage dans le sacerdoce, comme il est écrit dans la Torah (Lévitique 21:7), alors en ce qui concerne cette femme, à qui il est interdit de consommer de la teruma, n’est-il pas juste qu’elle soit disqualifiée d’épouser quelqu’un dans le sacerdoce ?
וְכִי מַזְהִירִין מִן הַדִּין? גִּלּוּי מִילְּתָא בְּעָלְמָא הוּא.
La Guemara soulève une objection à cette inférence : Mais mettons-nous en garde, c’est-à-dire, déduisons-nous une interdiction par dérivation logique ? La Guemara répond : Il ne s’agit pas d’une nouvelle interdiction ; plutôt, ce n’est qu’une révélation de la portée de l’interdiction mentionnée ci-dessus. En d’autres termes, l’interdiction d’épouser un prêtre est comprise dans l’interdiction de prendre part à la consommation de teruma.
וְאֵימָא נִבְעֲלָה לְפָסוּל לָהּ — חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת, ״כִּי תִהְיֶה״ אָמַר רַחֲמָנָא: הָנָךְ דְּאִית בְּהוּ הֲוָיָה. חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת לָאו בְּנֵי הֲוָיָה.
Maintenant que la source a été établie, la Guemara demande : Et peut-être faut-il dire que cette halakha concernant une femme qui a eu des rapports sexuels avec un homme qui ne lui convient pas ne s’applique qu’à ceux qui sont passibles de karet pour leur acte sexuel, mais non à une relation avec un homme qui n’est pas apte à se marier dans l’assemblée d’Israël. La Guemara répond que le Miséricordieux déclare dans la Torah : « Si la fille d’un prêtre est mariée » (Lévitique 22:12), indiquant que cette halakha se réfère à ceux qui peuvent avoir un mariage valide, tandis que ceux qui sont passibles de karet pour leur acte sexuel ne sont pas aptes au mariage.
אִי הָכִי, גּוֹי וְעֶבֶד לָא לִיפְסְלוּ! הָנָךְ פָּסְלִי מִדְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מִנַּיִן לְגוֹי וְעֶבֶד שֶׁבָּא עַל בַּת יִשְׂרָאֵל וְעַל כֹּהֶנֶת וּלְוִיָּה, שֶׁפְּסָלוּהָ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה וְגוֹ׳״ —
La Guemara demande : Si tel est le cas, un gentil ou un esclave qui a eu des rapports avec une femme juive n’aurait pas dû la disqualifier pour épouser un membre de la prêtrise, puisqu’ils ne peuvent pas l’épouser. La Guemara répond : Ceux-ci la disqualifient, comme cela a été dérivé par Rabbi Yishmael, comme Rabbi Yoḥanan l’a dit au nom de Rabbi Yishmael : D’où est-il dérivé concernant un gentil ou un esclave qui a eu des rapports avec une femme israélite, ou avec une fille de prêtre, ou une femme lévite, qu’ils l’ont disqualifiée ? Comme il est dit : « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve, ou divorcée, et n’a pas d’enfant, et retourne à la maison de son père, comme dans sa jeunesse, elle pourra manger du pain de son père » (Lévitique 22:13).

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