que nous ne nous préoccupons pas de la minorité des cas. Seule une minorité des fœtus sont des héritiers mâles, puisqu’environ la moitié sont de sexe féminin, et que certains naissent morts. Par conséquent, la majorité des fœtus ne deviendront pas des enfants mâles. Et si tu veux, dis qu’en réalité il soutient que nous nous préoccupons de la minorité. Cependant, nous prenons une disposition pour les esclaves, conformément à ce que Rav Naḥman a dit que Shmuel a dit.

C’est comme Rav Naḥman l’a dit que Shmuel a dit : En ce qui concerne les orphelins mineurs qui sont venus au tribunal pour partager les biens de leur père, le tribunal nomme pour chacun d’eux un tuteur [apotropos], et il choisit pour eux une belle part. Lorsque les orphelins ont grandi, ils peuvent contester la manière dont les biens ont été partagés et les redistribuer. Et Rav Naḥman lui-même a dit que, lorsqu’ils ont grandi, ils ne peuvent pas contester, car, si ils peuvent contester, à quoi sert le pouvoir du tribunal ? Ici aussi, un tuteur nommé choisit une part de l’héritage au nom du fœtus, et cette part n’inclut aucun des esclaves. Par conséquent, les esclaves peuvent prendre de la teruma. Cependant, si tous les enfants sont des filles, cet arrangement est impossible, car si le fœtus est un fils, tous les biens lui appartiennent.

Sur la base de l’utilisation de la décision de Rav Naḥman pour expliquer l’opinion de Rabbi Shimon, la Guemara suggère : Disons que l’opinion de Rav Naḥman correspond à l’un des côtés d’un débat entre tannaïm, puisque les Sages sont en désaccord avec Rabbi Shimon. La Guemara rejette cette suggestion : Non ; il est possible que tout le monde dans ce débat accepte la décision de Rav Naḥman, et ici ils sont en désaccord seulement quant à la question de savoir si nous tenons compte de la minorité, comme cela a été suggéré précédemment, dans un cas où l’arrangement n’a pas été fait.

Il a été enseigné dans la clause précédente de la baraita que Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei, dit au nom de son père : Si le prêtre a laissé une fille, elle permet aux esclaves de prendre part à la teruma ; cependant, un fils ne permet pas qu’ils y prennent part. La Guemara demande : Quelle est la différence concernant un fils, qui ne permet pas qu’ils y prennent part, à cause de la part du fœtus, puisqu’il possède une part de la propriété s’il est mâle ? Une fille non plus ne devrait pas permettre qu’ils y prennent part, à cause de la part du fœtus.

Abaye a dit : Ici, nous traitons d’un cas d’héritage de biens insuffisants qui ne suffit qu’à subvenir aux besoins des filles jusqu’à ce qu’elles atteignent leur majorité. En ce qui concerne ce cas, les Sages ont institué que les filles reçoivent leur subsistance, tandis que les fils ne reçoivent rien. C’est aussi un cas où il y a un fils survivant avec la fille.

Par conséquent, quoi qu’il arrive, les esclaves ne prennent pas part à la terouma. Si ce fœtus, dont elle est enceinte, est un fils, il n’est pas meilleur que ce fils qui existe déjà . De même que le fils existant n’hérite pas du bien insuffisant, il en va de même pour le fœtus mâle. Si c’est une fille, elle ne reçoit pas encore une part de l’héritage. On peut l’expliquer ainsi : Pourquoi la fille prend-elle part à l’héritage ? C’est en vertu d’une ordonnance rabbinique. Par conséquent, tant que le fœtus n’est pas sorti dans l’air du monde, les Sages n’ont pas établi qu’il doive recevoir l’héritage. En conséquence, les esclaves prennent part à la terouma en vertu de la fille existante, car seule elle en hérite.

La Guemara demande : De quelle manière as-tu établi la baraita ? Tu l’as établie comme se rapportant à des biens insuffisants. Cependant, considère la clause finale de la baraita : De peur que le fœtus ne se révèle être un mâle, et que les filles ne reçoivent rien de l’héritage là où il y a un fils. Pourtant, selon l’explication d’Abaye, au contraire, les biens insuffisants appartiennent aux filles, qu’il y ait ou non des fils. La Guemara répond : Dans la clause finale, nous en sommes venus à un cas différent, où il y a des biens suffisants.

La Guemara soulève une autre objection à l’explication d’Abaye : un héritage de biens insuffisants appartient-il aux filles ? Rabbi Asi n’a-t-il pas dit que Rabbi Yoḥanan a dit : si les orphelins de sexe masculin ont procédé à la vente des biens insuffisants, bien que, par ordonnance rabbinique, ils soient destinés à la subsistance des filles, ce qu’ils ont vendu est vendu. Apparemment, les Sages n’ont pas exproprié les biens des héritiers mâles, mais les ont simplement destinés à la subsistance des filles. Comment, dès lors, peut-on faire abstraction de la propriété des fils en ce qui concerne la participation des esclaves à la teruma ?

Mais plutôt, quel est le sens du mot fille dans le contexte de la décision qui est enseignée par Rabbi Yishmael ? Il signifie femme et fait référence à la mère du fœtus. Elle permet à ses esclaves relevant d’un bien en usufruit de prendre part à la teruma, car les héritiers de son mari n’y ont aucune part, tandis que le fils ne permet pas aux esclaves relevant d’un bien à capital garanti d’y prendre part, en raison de la part du fœtus. La Guemara demande : Si tel est le cas, c’est la même chose que l’affirmation de Rabbi Yosei dans la première clause. Qu’a donc ajouté Rabbi Yishmael ? La Guemara répond : En effet, toute la baraita est enseignée par Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei. Il n’existe pas de versions contradictoires de l’opinion de Rabbi Yosei. Au contraire, Rabbi Yishmael précise qu’il est l’auteur de cette baraita.

MICHNA : En ce qui concerne le fœtus d’une divorcée ou d’une veuve dont le mari l’a laissée enceinte ; et un homme dont le frère marié est mort sans enfant [yavam] ; et les fiançailles ; et un sourd-muet marié ; et un garçon de neuf ans et un jour qui a eu des rapports avec une femme ; si l’un de ces hommes est israélite et que la femme est la fille d’un prêtre, ils la disqualifient de la consommation de la teruma. Mais si elle est israélite et qu’ils sont prêtres, ils ne lui permettent pas de consommer la teruma.

De même, dans le cas d’un garçon au sujet duquel il y a incertitude quant à savoir s’il a neuf ans et un jour et incertitude quant à savoir si ce n’est pas le cas, qui a eu des rapports avec une femme ; et dans le cas d’un garçon qui a fiancé une femme, au sujet duquel il y a incertitude quant à savoir s’il a fait pousser deux poils pubiens et est considéré comme adulte et incertitude quant à savoir s’il ne les a pas fait pousser, eux aussi peuvent disqualifier la femme de prendre de la teruma et ne peuvent pas lui permettre d’en prendre, comme dans les cas précédents.

Si la maison s’est effondrée sur un homme et sur la fille de son frère, à qui il était marié, et l’on ignore lequel d’entre eux est mort en premier, sa coépouse accomplit la ḥalitsa et ne contracte pas de mariage léviratique. Contracter un mariage léviratique n’est pas possible, car si l’épouse est morte après son mari, l’épouse survivante serait considérée comme la coépouse d’une parente interdite, puisque le yavam est le père de l’épouse décédée. Ce statut empêche également la création d’un lien léviratique entre lui et l’épouse survivante. D’autre part, la ḥalitsa est nécessaire au cas où l’épouse serait morte avant son mari, permettant ainsi la création d’un lien léviratique entre sa coépouse et son père, le yavam.

GUEMARA : Il est enseigné dans la michna que le fœtus disqualifie sa mère de la participation à la terouma et ne lui permet pas d’y participer. La Guemara explique : Si elle est la fille d’un prêtre mariée à un Israélite, et que son mari est mort en la laissant enceinte, le fœtus la disqualifie de la participation à la terouma, comme il est dit : « Mais si la fille d’un prêtre devient veuve ou divorcée, et n’a pas d’enfant, et retourne à la maison de son père, comme dans sa jeunesse, elle pourra manger du pain de son père » (Lévitique 22:13). L’expression « comme dans sa jeunesse » exclut une femme enceinte, dont le corps a changé depuis sa jeunesse. Si elle est une femme israélite mariée à un prêtre, le fœtus ne lui permet pas de participer, car celui qui est né permet à d’autres de participer à la terouma, tandis que celui qui n’est pas encore né ne permet pas à d’autres de participer.

Il est enseigné dans la michna que le même principe s’applique aussi à un yavam. La Guemara explique : Si elle est la fille d’un prêtre qui a un lien léviratique avec un Israélite, il la disqualifie, comme il est dit dans le verset cité plus haut : « Et retourne à la maison de son père », ce qui exclut une veuve qui attend son yavam, car elle n’est pas retournée à la maison de son père, puisqu’un lien léviratique a été créé avec son yavam. Si elle est une femme israélite ayant un lien léviratique avec un prêtre, il ne lui permet pas de prendre part à la terouma, car le Miséricordieux déclare dans la Torah : « L’acquisition de son argent, il peut en manger » (Lévitique 22:11), et cette femme est l’acquisition de son frère. Le lien avec son yavam résulte du mariage de son défunt frère avec elle, et non d’une quelconque action de sa propre part.

La michna enseigne que le même principe s'applique aussi aux fiançailles. La Guemara explique : Si elle est la fille d'un prêtre fiancée à un Israélite, il la disqualifie,