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מִקְּרָא קַמָּא. אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא: ״צִיצִית תַּעֲשֶׂה לָּךְ״, ״גְּדִילִים״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
ils apprennent cela du premier verset, qui permet un mélange de différentes sortes de laine et de lin dans les franges rituelles. Quant à l’affirmation précédente selon laquelle, de l’avis des rabbins, l’expression « laine et lin » n’est pas superflue et qu’il n’y a donc aucune raison de déduire quoi que ce soit des versets juxtaposés, la réponse est la suivante : Si tel est le cas, qu’aucune interprétation homilétique ne puisse être tirée de cette source, que le verset dise seulement : Tu te feras des franges. Pourquoi ai-je besoin de l’expression « franges torsadées » (Deutéronome 22:12) ? Conclue de cela que cette expression est libre, c’est-à-dire qu’une interprétation homilétique peut être tirée de la juxtaposition des versets en raison de cette expression superflue.
הַאי לְשִׁיעוּרָא הוּא דַּאֲתָא: גְּדִיל — ״שְׁנַיִם״, ״גְּדִילִים״ — אַרְבָּעָה: עֲשֵׂה גְּדִיל וּפוֹתְלֵהוּ מִתּוֹכוֹ!
La Guemara soulève une difficulté : ce terme, « franges torsadées », vient enseigner la mesure des franges rituelles, c’est-à-dire le nombre requis de fils pour les franges, comme il est enseigné : frange torsadée, au singulier, indique qu’elle est entrelacée, ce qui requiert au moins deux fils. Par conséquent, lorsque le verset dit « franges torsadées » au pluriel, il fait référence à quatre fils. Cela signifie qu’il faut préparer une frange torsadée et la plier en deux à partir du milieu, de sorte qu’il y ait huit fils. Par conséquent, le terme « franges torsadées » n’est nullement superflu.
אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז״, ״צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
La Guemara répond : Si c’est le cas, que cette expression n’est nullement superflue et qu’elle ne peut donc pas être utilisée pour une interprétation homilétique par la juxtaposition des versets, que le verset dise simplement : Tu ne porteras pas de tissu mélangé [sha’atnez]. Pourquoi ai-je besoin que le verset ajoute l’expression « laine et lin ensemble » ? Conclus de cela que cette expression est libre, et qu’une interprétation homilétique peut être dérivée de la juxtaposition des versets.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ: לְתוֹכֵף שְׁתֵּי תְכִיפוֹת — חִיבּוּר, וּתְכִיפָה אַחַת — אֵינוֹ חִיבּוּר! אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא תִלְבַּשׁ צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו״, ״שַׁעַטְנֵז״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
La Guemara soulève une difficulté נוספת : Et malgré tout, il est nécessaire que le verset dise « laine et lin ensemble » pour enseigner une autre halakha concernant les espèces mélangées : Lorsqu’une personne assemble un vêtement de laine avec un vêtement de lin, si elle fait deux points de couture avec une aiguille, cela est considéré comme un assemblage, mais un seul point n’est pas un assemblage. Cette halakha est dérivée du terme « ensemble », qui indique qu’ils sont attachés comme un seul. La Guemara répond : Si tel est le cas, que le Miséricordieux écrive : Tu ne porteras pas laine et lin ensemble. Pourquoi ai-je besoin que le verset ajoute l’expression « espèces mélangées » ? Conclus de cela que cette expression est disponible.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ, עַד שֶׁיְּהֵא שׁוּעַ טָווּי, וְנוּז! אֶלָּא: כּוּלַּהּ מִ״שַּׁעַטְנֵז״ נָפְקָא.
La Guemara commente : Et malgré cela, il est nécessaire que le verset énonce « espèces mélangées [sha’atnez] », car cela est interprété comme un acronyme enseignant que la halakha des espèces mélangées ne s’applique que lorsqu’il est peigné lisse [shoa], filé [tavui] en fil, et attaché [noz], mais sans ces caractéristiques l’assemblage n’est pas considéré comme des espèces mélangées. Au contraire, la Guemara explique que toute l’interprétation est dérivée du terme « espèces mélangées ». Puisque la Torah emploie le mot très distinctif « sha’atnez », en plus de fonctionner comme l’acronyme ci-dessus, il sert aussi de source à l’analogie verbale avec le terme du verset : « Tu ne porteras pas sur toi un vêtement d’espèces mélangées [sha’atnez] mêlées ensemble » (Lévitique 19:19), d’où l’on peut déduire qu’une mitsva positive l’emporte sur une interdiction.
אַשְׁכְּחַן דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה גְּרֵידָא, לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת — הֵיכָא אַשְׁכְּחַן דְּדָחֵי דְּאִיצְטְרִיךְ ״עָלֶיהָ״ לְמֵיסְרַהּ?
§ La Guemara revient à la question d’une mitsva qui l’emporte sur une interdiction : Nous avons constaté qu’une mitsva positive l’emporte sur une interdiction ordinaire. Cependant, où trouvons-nous que une mitsva positive l’emporte sur une interdiction qui comporte le karet, puisque l’expression « avec elle » est nécessaire pour l’interdire ? Il a été mentionné précédemment que l’expression superflue « avec elle » enseigne que la mitsva du mariage léviratique ne l’emporte pas sur l’interdiction d’épouser la sœur de son épouse. Cependant, pourquoi cela est-il nécessaire ? Pourquoi aurait-on supposé qu’une mitsva positive est si puissante qu’elle l’emporte même sur une interdiction passible de karet ?
וְכִי תֵּימָא נֵילַף מִמִּילָּה: מָה לְמִילָה, שֶׁכֵּן נִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת!
Et si vous proposez une réponse et dites : Déduisons cette affirmation de la mitsva de la circoncision, puisqu’il existe une mitsva positive d’accomplir la circoncision le huitième jour de la vie du garçon même pendant Chabbat, et que cette mitsva l’emporte sur l’interdiction d’effectuer un travail pendant Chabbat, dont la sanction est le karet, on pourrait répondre : Qu’en est-il du fait que la circoncision est une mitsva positive extrêmement importante et sévère, puisque treize alliances ont été conclues à son sujet ? Le terme « alliance » est mentionné treize fois dans le chapitre de la circoncision (Torah, Genèse, chapitre 17).
מִפֶּסַח: מָה לְפֶסַח שֶׁכֵּן כָּרֵת!
La Guemara ajoute : Et si tu dis que cela est dérivé de l'abattage de l'agneau pascal, qui prévaut sur le Chabbat et constitue donc une mitsva positive qui prévaut sur une interdiction passible de karet, cela aussi peut être rejeté : Qu'en est-il du fait que l'agneau pascal est différent, puisqu'il s'agit d'une mitsva positive si sévère que sa négligence entraîne le karet pour ceux qui ne l'offrent pas, contrairement à toutes les autres mitsvot positives ?
מִתָּמִיד: מָה לְתָמִיד שֶׁכֵּן תָּדִיר!
La Guemara propose encore une autre suggestion : Peut-être cela est-il dérivé de l’offrande quotidienne, qui était abattue chaque jour, même le Chabbat. Il s’agit d’une mitsva positive qui l’emporte sur l’interdiction d’accomplir un travail le Chabbat, dont la sanction est le karet. La Guemara rejette également cette affirmation : Qu’en est-il du fait que l’offrande quotidienne a ceci de particulier qu’elle est fréquente ? Puisque la mitsva de l’offrande quotidienne est accomplie chaque jour, elle est peut-être particulièrement importante, tandis qu’une mitsva positive qui ne s’applique qu’à certains moments pourrait ne pas être assez forte pour l’emporter sur une interdiction sévère.
מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי מִתַּרְתֵּי: מֵהֵי תֵּיתֵי? מִמִּילָה וּפֶסַח — שֶׁכֵּן כָּרֵת! מִפֶּסַח וְתָמִיד — שֶׁכֵּן צוֹרֶךְ גָּבוֹהַּ.
La Guemara dit : Clairement, le principe ne peut être dérivé d’aucun seul de ces cas. Cependant, qu’il soit dérivé de deux de ces cas combinés, en analysant leurs caractéristiques communes. La Guemara demande : Desquels deux cas peut-il être dérivé ? Si l’on disait qu’il peut être dérivé de la circoncision et de l’agneau pascal, le facteur commun aux deux est leur sévérité particulière, car leur négligence entraîne karet. Si l’on cherchait à dériver cela de l’agneau pascal et de l’offrande quotidienne, ils ont un autre facteur commun, car tous deux sont une exigence de l’autel dans le Temple, et non pour un bénéfice personnel.
מִמִּילָה וְתָמִיד — שֶׁכֵּן יֶשְׁנוֹ לִפְנֵי הַדִּבּוּר, וְאַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר עוֹלָה שֶׁהִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר — עוֹלַת תָּמִיד הֲוָה. וּמִכּוּלְּהוּ נָמֵי, שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן לִפְנֵי הַדִּבּוּר!
De même, si l’on proposait de déduire le principe de la circoncision et de l’offrande quotidienne, cela aussi doit être rejeté, car ces deux mitsvot étaient connues du peuple juif avant la parole de Dieu ne soit révélée au mont Sinaï. Et cela est selon l’avis de celui qui a dit que l’holocauste offert par le peuple juif dans le désert était l’offrande quotidienne. Et, de plus, de toutes celles-ci ensemble, c’est-à-dire la circoncision, l’agneau pascal et l’offrande quotidienne, il n’est pas non plus possible de tirer une conclusion, car toutes les trois celles-ci étaient connues avant la parole de Dieu ne soit révélée. Si tel est le cas, aucun principe ne peut être déduit de ces trois mitsvot.
אֶלָּא, אִיצְטְרִיךְ. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא תֵּיתֵי מִכִּבּוּד אָב וָאֵם.
§ Au contraire, la Guemara propose une explication alternative : L’inférence tirée de « avec elle » est nécessaire, car sans cette inférence, on pourrait supposer que la mitsva du lévirat l’emporte sur l’interdiction d’épouser la sœur de son épouse malgré le fait que cette interdiction entraîne le karet, car il pourrait vous venir à l’esprit de dire que cette halakha est dérivée de la mitsva d’honorer son père et sa mère.
דְּתַנְיָא: יָכוֹל יְהֵא כִּבּוּד אָב וָאֵם דּוֹחֶה שַׁבָּת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ וְאֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, כּוּלְּכֶם חַיָּיבִין בִּכְבוֹדִי.
Comme il est enseigné dans une baraita : On aurait pu penser que l’honneur dû au père et à la mère l’emporte sur le Chabbat ; c’est pourquoi le verset déclare : « Chacun craindra sa mère et son père, et vous garderez Mes Chabbatot, Je suis le Seigneur votre Dieu » (Lévitique 19:3). La baraita explique la déduction tirée du verset : Vous tous, parent comme enfant, êtes tenus à Mon honneur, et par conséquent l’honneur dû aux parents ne l’emporte pas sur l’honneur de Dieu, qui a ordonné au peuple juif d’observer le Chabbat.
מַאי לָאו דַּאֲמַר לֵיהּ: שְׁחוֹט לִי, בַּשֵּׁל לִי, וְטַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, הָא לָאו הָכִי — דָּחֵי? לָא —
La Guemara analyse cette baraita : Quoi, n’est-ce pas en référence à une situation son père lui a dit : Abats pour moi, cuis pour moi, ou tout autre travail interdit le Chabbat et passible de karet ? Et la raison pour laquelle le Miséricordieux écrit spécifiquement « Gardez Mes Shabbatot » est de mettre en garde contre la violation de l’interdiction d’accomplir un travail le Chabbat, une transgression passible de karet, dans le but d’honorer ses parents. On peut donc en déduire que si ce n’était pas le cas, la mitsva positive prévaudrait sur le Chabbat. Il est donc possible d’en déduire qu’en général, les mitsvot positives prévalent même sur des interdictions qui entraînent le karet. La Guemara rejette cette preuve : Non,

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