Cela est dérivé d’une analogie verbale entre les termes entrer et entrer. Le verset déclare dans le contexte d’une interdiction : « Un mamzer n’entrera pas dans l’assemblée du Seigneur » (Deutéronome 23:3), et dans le contexte d’une interdiction dérivée d’une mitsva positive : « Les enfants qui leur naîtront à la troisième génération pourront entrer dans l’assemblée du Seigneur » (Deutéronome 23:9). Par conséquent, ces types d’interdictions sont assimilés les uns aux autres.

La Guemara soulève une autre question : D’où déduisons-nous que le stade initial du rapport sexuel est considéré comme un rapport sexuel en ce qui concerne l’interdiction faite à une yevama d’avoir des rapports avec un homme du public en général ? La Guemara répond qu’il n’est pas nécessaire d’avoir une source indépendante dans ce cas : Si vous demandez selon celui qui a dit qu’il s’agit d’une interdiction ordinaire, c’est une interdiction comme toute autre. Si vous demandez selon celui qui a dit qu’il s’agit d’une mitzva positive, c’est une mitzva positive comme toute autre.

Au contraire, la question est la suivante : D’où déduisons-nous qu’une yevama est acquise par son yavam au moyen du stade initial du rapport sexuel ? La Guemara répond : Cela est dérivé d’une analogie verbale entre les mots entrer et entrer. Ce verbe est employé au sujet des interdictions ordinaires de la Torah, comme mentionné ci-dessus, ainsi qu’au sujet du mariage léviratique, dans le verset : « Son beau-frère aura des rapports avec elle » (Deutéronome 25:5).

La Guemara demande en outre : D’où déduisons-nous qu’une femme est fiancée à son mari par le stade initial du rapport sexuel ? La Guemara répond : Cela est dérivé d’une analogie verbale entre les mots prendre et prendre. En ce qui concerne les fiançailles, le verset déclare : « Lorsqu’un homme prend une femme et l’épouse » (Deutéronome 24:1). Ce verbe est également employé au sujet des rapports interdits, comme dans le verset : « Et si un homme prend sa sœur » (Lévitique 20:17).

§ Rava dit : Maintenant qu’il a été établi que le stade initial du rapport sexuel est considéré comme un acte de rapport sexuel, pourquoi ai-je besoin de l’expression « cohabitation avec semence » (Lévitique 19:20) que le Miséricordieux écrit au sujet d’une servante désignée ; de l’expression « cohabitation avec semence » (Lévitique 18:20) écrite au sujet d’une femme mariée ; et de l’expression « cohabitation avec semence » (Nombres 5:13) écrite au sujet d’une sota ?

La Guemara explique que l'expression est nécessaire en ce qui concerne une servante désignée, comme nous l'avons dit plus haut (55a), car elle indique que l'on n'est passible de punition que pour un acte complet de rapport sexuel avec une servante désignée, mais non pour le stade initial du rapport. En ce qui concerne une femme mariée, le mot semence exclut celui qui a un rapport avec un organe mort, c'est-à-dire non en érection, car cela ne peut pas conduire à une naissance.

La Guemara remet en question cette résolution : Cela s’arrange bien selon celui qui a dit que celui qui a des rapports alors que son organe est mort avec celles avec lesquelles les relations sont interdites est exempté, car cela n’est pas considéré comme un acte de rapport sexuel. Cependant, selon celui qui a dit qu’il est passible, que peut-on dire ? Plutôt, selon cette opinion, le verset exclut celui qui a des rapports avec une femme morte. Car on pourrait penser dire : Puisqu’après la mort elle est aussi appelée la parente de son mari, dis que celui qui a eu des rapports avec elle devrait être passible de recevoir une punition pour avoir commis l’adultère avec une femme mariée. Il nous enseigne donc que les rapports avec une femme morte ne sont pas considérés comme des rapports du tout.

La Guemara traite du troisième cas : Pourquoi ai-je besoin de l’expression cohabitation avec semence dans le contexte d’une sota ? Cela est nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraita, à savoir que l’expression cohabitation avec semence exclut autre chose. La Guemara demande : Qu’est-ce que cette autre chose ? Rav Sheshet a dit : Cela exclut un cas où le mari était jaloux à son sujet et l’avait avertie de ne pas s’isoler et d’avoir des rapports atypiques, c’est-à-dire des rapports sexuels anaux, avec un autre homme. Rava a objecté à cette explication et lui a dit : Il est écrit : « Les cohabitations d’une femme » (Lévitique 18:22), ce qui indique qu’il existe deux types de rapports avec une femme, et que la même halakha s’applique aux deux.

Au contraire, Rava dit : Cela exclut une situation où le mari a été jaloux à son sujet et l’a avertie de ne pas s’isoler avec un autre homme ni d’avoir un contact intime au moyen d’autres membres. Le verset indique que l’épouse ne devient pas interdite à son mari si elle s’isole avec cet homme après cet avertissement. Abaye lui dit : Est-ce que le Miséricordieux interdit une femme à son mari simplement en raison d’un comportement licencieux sans rapport sexuel ? Puisque ce comportement ne rendrait pas une femme interdite à son mari, il est évident qu’un avertissement mentionnant explicitement ce comportement est insuffisant pour que la femme devienne une sota si elle s’isole ensuite avec cet homme.

Au contraire, Abaye a dit : Cela exclut un cas où il était jaloux à son sujet et l’a avertie de ne pas s’isoler avec un autre homme et d’embrasser, c’est-à-dire d’avoir un contact externe des organes sexuels. La Guemara demande : Cela s’explique bien selon celui qui a dit que la définition du stade initial du rapport sexuel est l’insertion de la couronne ; par conséquent, un simple contact externe n’est pas considéré comme un rapport sexuel. Cependant, selon celui qui a dit que la définition du stade initial du rapport sexuel est un baiser, que peut-on dire ?

Au contraire, l’expression : Autre chose, dans la baraita, fait en réalité référence à un cas où le mari a été jaloux à son sujet et l’a avertie de ne pas s’isoler avec un autre homme ni d’avoir un contact intime au moyen d’autres membres. Et il est nécessaire d’enseigner que, dans ce cas, la femme ne devient pas interdite à son mari comme une sota, car on pourrait penser que le Miséricordieux a fait dépendre cette halakha de l’objection du mari, puisque c’est sa décision d’avertir sa femme, et, puisqu’il s’oppose à un contact de cette nature, elle devient une sota si elle s’isole après cet avertissement. La Torah nous enseigne donc que cela n’est pas considéré comme un avertissement.

§ La Guemara revient à la définition précise du stade initial du rapport sexuel. Shmuel a dit : La définition de la phase initiale du rapport sexuel est un baiser, c’est-à-dire un contact externe des organes sexuels. Shmuel explique : Cela est comparable à une personne qui place son doigt sur sa bouche ; il est impossible qu’elle ne presse pas la chair de ses lèvres. De même, lorsqu’il y a contact des organes sexuels, il y aura certainement au moins une petite quantité de pénétration, et cela est considéré comme un acte de rapport sexuel.

Lorsque Rabba bar bar Ḥana vint d’Eretz Yisrael, il dit que Rabbi Yoḥanan a dit : L’achèvement du rapport sexuel mentionné au sujet d’une servante désignée est l’insertion de la couronne, et rien de plus. Rav Sheshet souleva une objection sur la base de la baraita suivante : L’expression cohabitation avec semence indique que l’on n’est passible de punition que pour un acte complet de rapport sexuel. Cela ne fait-il pas référence à l’insertion complète du membre ? La Guemara répond : Non, il est possible qu’il s’agisse de l’insertion complète de la couronne.

Lorsque Rav Dimi arriva d’Eretz Yisrael, il dit que Rabbi Yoḥanan a dit : La définition de la phase initiale du rapport sexuel est l’insertion de la couronne. Ils lui dirent : Mais Rabba bar bar Ḥana n’a pas dit cela, car il a enseigné que Rabbi Yoḥanan a dit que l’insertion de la couronne constitue un acte complet de rapport sexuel et n’est pas considérée seulement comme la phase initiale du rapport sexuel. Il leur dit : Soit il a menti, soit je mens. Il y a clairement une contradiction, et l’un de nous a cité incorrectement l’opinion de Rabbi Yoḥanan.

Lorsque Ravin arriva d’Eretz Yisrael, il dit que Rabbi Yoḥanan a dit : La définition de l’étape initiale du rapport sexuel est l’insertion de la couronne. La Guemara commente : Il est certainement en désaccord avec Rabba bar bar Ḥana, qui a cité Rabbi Yoḥanan comme disant que l’insertion de la couronne constitue un acte complet de rapport sexuel. Dirons-nous qu’il est aussi en désaccord avec Shmuel, qui a défini l’étape initiale du rapport sexuel comme le contact externe des organes sexuels ?

La Guemara répond : Non ; il est possible qu’il n’y ait aucun différend entre eux, et Ravin a dit que Rabbi Yoḥanan appelle tout le processus d’un baiser jusqu’à l’insertion de la couronne le stade initial du rapport sexuel, tandis que tout ce qui va au-delà de ce point constitue un rapport sexuel complet.

Lorsque Rav Shmuel bar Yehuda arriva d’Eretz Yisrael, il rapporta que Rabbi Yoḥanan a dit : La définition de l’étape initiale du rapport sexuel est l’insertion de la couronne, tandis qu’un acte complet de rapport sexuel est littéralement un acte complet de rapport sexuel, c’est-à-dire l’insertion de l’organe masculin au-delà de la couronne.