la question dépend des jours, et non du sang. Bien que l’écoulement de sang la rende impure, elle demeure impure pendant sept jours complets, qu’elle continue ou non à avoir des saignements menstruels pendant toute cette période. De même, dans le cas de la femme d’un frère, le Miséricordieux rend son statut d’interdite dépendant des enfants, car, si elle a des enfants, elle demeure interdite au frère de son mari même après la mort de son mari.

Au contraire, la Guemara réfute la dérivation de la manière suivante : Quelle comparaison peut-on tirer d’une femme menstruée et de la femme d’un frère, qui sont particulières en ce que ce qui les rend interdites ne les rend pas permises ? Chacune devient permise en raison d’un facteur extérieur, c’est-à-dire l’écoulement de sept jours ou la mort de son mari sans enfant. Peux-tu dire que les halakhot de ces cas s’appliquent à une femme mariée, dont le statut d’interdiction est différent en ce que celui qui la rend interdite au reste du monde, c’est-à-dire son mari, a la capacité de la rendre permise par le divorce ?

Au contraire, la Guemara propose une autre source pour la halakha selon laquelle le stade initial du rapport sexuel est considéré comme un rapport sexuel. Rabbi Yona a dit, et certains disent que c’était Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua : Le verset déclare à la fin du chapitre sur les relations interdites : « Car quiconque commettra l’une quelconque de ces abominations, les âmes qui les commettent seront retranchées » (Lévitique 18:29). Tous ceux avec qui les relations sont interdites sont comparés les uns aux autres dans ce verset, et donc aussi à une femme menstruée, qui est mentionnée dans ce chapitre. Par conséquent, de même que l’on est passible de punition pour avoir eu des relations sexuelles avec une femme menstruée dès le moment du stade initial du rapport, de même, on transgresse toutes les interdictions relatives aux relations interdites dès le moment du stade initial du rapport.

La Guemara demande en outre : Mais si telle est la source de cette halakha, pourquoi ai-je besoin du terme nidda qui est écrit au sujet de la femme d’un frère ? La Guemara répond que cela est nécessaire pour ce que Rav Houna a enseigné, car Rav Houna a dit : D’où dans la Torah y a-t-il une allusion à la halakha de la yevama ? La Guemara exprime sa surprise : D’où ? N’est-il pas écrit explicitement dans le verset « Son beau-frère aura des rapports avec elle » (Deutéronome 25:5) ? Plutôt, Rav Houna voulait dire : D’où y a-t-il une allusion que la yevama est interdite à son beau-frère du vivant de son mari, même après avoir divorcé de son mari ?

La Guemara reste perplexe : aucune preuve n’est nécessaire non plus pour cette halakha, car cela repose sur un raisonnement logique : Du fait que le Miséricordieux dit que la femme est permise à son beau-frère après la mort de son mari, on peut en déduire que du vivant de son mari elle lui est interdite.

La Guemara réfute cet argument : Peut-être qu’après la mort de son mari c’est une mitsva pour son beau-frère de l’épouser, tandis que du vivant de son mari leur mariage est facultatif. Alternativement, peut-être que après la mort de son mari, oui, elle lui est permise, tandis que du vivant de son mari, non, il ne leur est pas permis de se marier, mais il n’y a pas de punition de karet s’ils le font. Cela s’explique par le fait que la source de l’interdiction est la mitsva qu’ils se marient après la mort du mari, et une interdiction qui découle d’une mitsva positive a le statut de mitsva positive, et rien de plus.

Par conséquent, le verset déclare : « Et si un homme prend la femme de son frère, c’est une impureté [nidda] » (Lévitique 20:21). La femme de son frère est-elle nécessairement une femme menstruée [nidda] ? Plutôt, elle est comme une femme menstruée de la manière suivante : De même que concernant une femme menstruée, bien qu’elle ait ensuite une étape permise, au moment où elle est interdite, celui qui a des rapports avec elle est passible de recevoir la punition de karet, de même, concernant la femme d’un frère, bien qu’elle ait ensuite une étape permise, du vivant de son mari le mariage avec son beau-frère est passible de karet.

La Guemara demande : Mais si la source de la halakha selon laquelle le stade initial du rapport sexuel est considéré comme un rapport sexuel est comme indiqué ci-dessus, pourquoi ai-je besoin que cette halakha soit indiquée par le mot he’era (Lévitique 20:19) dans le cas de la sœur du père et la sœur de la mère ?

La Guemara répond que cela est nécessaire pour le dilemme que Ravina a soulevé devant Rava : En ce qui concerne celui qui accomplit le stade initial du rapport sexuel avec un autre homme, quelle est la halakha ? Cela est-il considéré comme un acte interdit de rapport homosexuel ? La Guemara s’étonne de ce dilemme : En ce qui concerne un homme, il est écrit explicitement : « Tu ne coucheras pas avec un homme comme avec une femme » (Lévitique 18:22), ce qui indique que tout ce qui est considéré comme un acte de rapport sexuel avec une femme est également considéré comme un acte de rapport sexuel avec un homme.

Au contraire, le mot he’era dans le cas de la sœur du père et de la sœur de la mère est nécessaire pour résoudre le dilemme suivant : quelle est la halakha concernant une personne qui accomplit le stade initial d’un rapport sexuel avec un animal ? Rava dit à Ravina : Si le mot he’erane se rapporte pas à la question du stade initial du rapport sexuel dans le contexte où il est écrit, c’est-à-dire l’interdiction concernant la sœur du père et la sœur de la mère, puisque cette halakha est dérivée d’une comparaison fondée sur la déclaration de Rabbi Yona, applique-le à la question du stade initial du rapport sexuel avec un animal. L’expression superflue écrite dans le cas de la sœur du père et de la sœur de la mère enseigne que le stade initial du rapport sexuel est considéré comme un rapport sexuel même avec un animal.

La Guemara demande : Puisque le rapport sexuel avec un animal est une interdiction pour laquelle on est passible de recevoir la peine capitale par le tribunal, quelle est la raison pour laquelle la halakha du stade initial du rapport sexuel qui s’y applique est écrite au sujet de des interdictions concernant la sœur du père et la sœur de la mère, pour lesquelles on est passible de recevoir le karet ? Que le mot he’erasoit écrit au sujet de prohibitions pour lesquelles on est passible de recevoir la peine capitale par le tribunal, et dérivons la halakha concernant une interdiction punissable de la peine capitale par le tribunal, c’est-à-dire le cas de la bestialité, à partir d’une autre interdiction punissable de la peine capitale par le tribunal.

La Guemara répond : Puisque tout le verset concernant la sœur de son père et la sœur de sa mère vient pour le but d’une exposition, comme la Guemara est sur le point de l’expliquer, cette question, c’est-à-dire que le stade initial du rapport sexuel est considéré comme un rapport sexuel, est également écrite pour le but d’une exposition, c’est-à-dire pour indiquer que ce principe est également valable dans un contexte différent, à savoir celui de la bestialité.

La Guemara demande : Quelle est l’exposition qu’introduit la suite du verset ? Comme cela est enseigné dans une baraita, le verset « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ton père » (Torah 18:12) indique que l’interdit s’applique qu’elle soit la sœur de ton père du côté de son père, ou du côté de sa mère. Dirais-tu qu’elle est interdite qu’elle soit la sœur de ton père du côté de son père ou du côté de sa mère, ou peut-être seulement une sœur du côté de son père est interdite, mais non du côté de sa mère ?

Cela peut être déduit logiquement du fait que la Torah l’a rendu passible ici et l’a rendu passible dans le cas de sa sœur : De même que concernant sa sœur il est passible de punition qu’elle soit sa sœur du côté de son père ou du côté de sa mère, de même ici, il est passible qu’elle soit la sœur de son père du côté de son père ou du côté de sa mère.

Ou peut-être suis cette voie et compare la sœur du père et la sœur de la mère à une autre halakha : La Torah l’a rendu passible ici et l’a rendu passible au sujet de sa tante par alliance, c’est-à-dire la femme du frère de son père : De même que, concernant sa tante par alliance, il n’est passible de punition qu’à l’égard de la femme du frère de son père du côté de son père, c’est-à-dire la femme du frère paternel de son père, et non de la femme du frère de son père du côté de sa mère, c’est-à-dire la femme du frère maternel de son père, de même ici, il n’est passible qu’à l’égard d’une sœur du père ou d’une sœur de la mère du côté de leur père, c’est-à-dire une sœur paternelle, et non du côté de leur mère, une sœur maternelle.

La Guemara analyse ces deux possibilités : Voyons à quel cas cela ressemble le plus, c’est-à-dire quelle est la meilleure comparaison. Nous devons déduire la halakha concernant un interdit qui vient de lui-même, c’est-à-dire la sœur de son père et la sœur de sa mère, d’un interdit qui aussi vient de lui-même, c’est-à-dire une sœur, et la halakha concernant sa tante ne peut pas être utilisée pour prouver le contraire, car ce n’est pas un interdit qui vient de lui-même, mais par le mariage.

La Guemara réfute cet argument : Ou peut-être suis cette voie et affirme que nous devons déduire la halakha concernant les proches de son père, c’est-à-dire la sœur de son père, de la halakha concernant les proches de son père, c’est-à-dire la femme du frère de son père, et le cas de sa sœur ne peut pas être utilisé pour prouver le contraire, car elle est sa propre parente. Par conséquent, il n’y a pas de preuve concluante fondée sur le seul raisonnement.

Par conséquent, le verset déclare : « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ton père, » ce qui enseigne que cette interdiction s’applique qu’elle soit la sœur de ton père du côté de son père ou du côté de sa mère. De même, le verset « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ta mère » indique que l’interdiction s’applique qu’elle soit la sœur de ta mère du côté de son père ou du côté de sa mère. Ces interdictions sont énoncées deux fois (Lévitique 18:12–13 et 20:19), et le verset superflu indique que l’interdiction s’applique même à la sœur maternelle du père ou de la mère d’une personne.

La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin que la Torah écrive cette halakha au sujet de la sœur du père, et pourquoi ai-je besoin que la Torah l’écrive de nouveau au sujet de la sœur de la mère ? Rabbi Abbahou a dit : Les deux versets sont nécessaires. Si le Miséricordieux avait écrit cette halakha seulement au sujet de la sœur du père, on aurait pu dire que cela est limité à ce cas, car elle a une lignée commune avec son neveu, puisque la lignée passe par le père. Cependant, au sujet de la sœur de la mère on pourrait dire qu’elle n’est pas interdite, car elle n’est pas considérée comme partageant une lignée commune avec lui.

Et, inversement, si le Miséricordieux avait écrit cette halakha seulement au sujet de la sœur de la mère d’une personne, on pourrait dire que cela se limite à ce cas, car elle est certainement sa parente, puisque le lien biologique d’une personne avec sa mère est absolument certain. Cependant, au sujet de la sœur du père d’une personne, on pourrait dire que non, qu’elle n’est pas interdite, puisque la paternité ne peut jamais être établie au-delà de tout doute. Il est donc nécessaire que cette halakha soit énoncée dans les deux cas.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne sa tante, où il est évident pour le tanna que l’interdit n’inclut que la femme du frère de son père du côté de son père et non du côté de sa mère, d’où déduit-il cette halakha ?

Rava a dit : Cela est dérivé au moyen d’une analogie verbale entre les termes « son oncle » et « son oncle ». Il est écrit ici : « Il a découvert la nudité de son oncle » (Lévitique 20:20), et il est écrit là-bas, au sujet du rachat d’un Juif qui a été vendu à un non-Juif : « Soit son oncle, soit le fils de son oncle le rachètera » (Lévitique 25:49). De même que là-bas, dans le cas du rachat, il doit s’agir d’un parent du côté de son père et non du côté de sa mère, de même ici, en ce qui concerne les relations interdites, l’interdiction s’applique à la femme du frère de son père du côté de son père, c’est-à-dire la femme du frère paternel de son père, et non du côté de sa mère.

La Guemara demande : Et là-bas, concernant les halakhot du rachat, d’où déduisons-nous qu’un parent du côté maternel n’est pas inclus ? Le verset déclare : « Ou son oncle, ou le fils de son oncle le rachètera, ou quiconque lui est proche de sa famille le rachètera » (Lévitique 25:49), et c’est un principe établi que seule la famille du père d’une personne est appelée famille, tandis que la famille de la mère d’une personne n’est pas appelée famille, car la filiation est déterminée d’après le père.

Et en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une michna : Si on lui a dit : Ta femme est morte, et il a alors épousé sa sœur du côté paternel. Par la suite, on l’a informé que sa deuxième femme était morte, et il a épousé sa sœur du côté maternel, c’est-à-dire la sœur maternelle de sa deuxième femme. Ensuite, on l’a informé que sa troisième femme était morte, et il a épousé sa sœur du côté paternel, c’est-à-dire la sœur paternelle de sa troisième femme. Ensuite, on l’a informé que sa quatrième femme était morte, et il a épousé sa sœur du côté maternel, c’est-à-dire la sœur maternelle de sa quatrième femme. Il est apparu plus tard que toutes ces rumeurs étaient sans fondement et que toutes les femmes étaient encore en vie. Par conséquent, puisqu’on ne peut pas épouser la sœur de sa femme du vivant de celle-ci, certains des mariages sont nuls.

La halakha dans ce cas est qu’il lui est permis d’épouser ses première, troisième et cinquième épouses, car elles ne sont pas parentes entre elles. Par conséquent, ces mariages sont valides, et ces femmes dispensent leurs coépouses rivales du lévirat si elles deviennent toutes soumises au lévirat et que l’une d’elles accomplit le lévirat ou la ḥalitza. Cependant, il lui est interdit d’épouser ses deuxième et quatrième épouses, car elles sont toutes deux les sœurs de l’une de ses épouses précédentes, et leurs mariages sont donc nuls. Par conséquent, une relation sexuelle entre l’une d’elles et son frère, s’il est mort sans enfant, ne dispense pas sa coépouse rivale, c’est-à-dire les véritables épouses du défunt, du lévirat.

Et si la première épouse est effectivement morte, et qu’il a eu des rapports avec la deuxième femme après la mort de la première, il lui est permis d’épouser la deuxième et la quatrième femmes, qui ne sont pas parentes l’une de l’autre, et elles dispensent leurs coépouses rivales du lévirat si elles accomplissent le lévirat ou la ḥalitza, et il lui est interdit d’épouser la troisième et la cinquième femmes, car elles sont les sœurs de ses épouses précédentes, qui sont toujours en vie, et par conséquent ces mariages sont nuls.