Son précédent propriétaire gentil n’avait pas de droit de propriété sur le corps de l’esclave, corps, puisqu’un gentil ne peut pas avoir de droit de propriété sur le corps d’autrui ; il n’avait plutôt des droits que sur le travail de l’esclave. Et seulement ce qu’il possédait en lui, il pouvait le vendre au Juif. Par conséquent, avant l’immersion, le Juif n’avait des droits que sur le travail de l’esclave, mais non la propriété de son corps, et donc, une fois que l’esclave a devancé son maître et s’est immergé dans le but de conversion pour devenir un homme libre, il annule le privilège de son maître sur lui.

La Guemara note : Cette explication est conforme à l’opinion de Rava, comme Rava l’a dit : La consécration d’un objet au Temple, l’interdiction du pain levé prenant effet sur un aliment levé, et l’affranchissement d’un esclave annulent tout privilège existant sur eux.

Rav Ḥisda souleva une objection à partir d’une baraita : Il y eut un incident impliquant Beloreya, la convertie, dans lequel ses esclaves l’ont devancée et se sont immergés avant elle, avant sa propre immersion pour sa propre conversion. Et les détails de l’incident furent présentés aux Sages, et ils dirent : Les esclaves s’acquirent eux-mêmes et devinrent des hommes libres. Rav Ḥisda explique en quoi la baraita pose une difficulté : la baraita implique que c’est seulement parce que les esclaves se sont immergés avant elle, alors qu’elle était encore une gentile, que oui, ils devinrent des hommes libres ; cependant, s’ils s’étaient immergés après elle, c’est-à-dire après qu’elle se fut déjà convertie, alors non, ils ne seraient pas devenus des hommes libres. La raison en est vraisemblablement qu’au moment de sa conversion, elle acquiert des droits sur le corps de ses esclaves, et par conséquent leur immersion dans le but de devenir des hommes libres serait sans effet. Cependant, cela contredit l’explication donnée plus haut par la Guemara selon laquelle, lorsqu’un Juif acquiert la propriété d’un esclave auprès d’un gentil, il n’a de droit que sur le travail de l’esclave.

Pour résoudre la difficulté, Rava a dit : Lorsque la baraita dit que, parce qu’ils se sont immergés avant elle, ils se sont acquis eux-mêmes, cela vaut qu’ils se soient immergés sans intention précisée ou qu’ils se soient immergés avec l’intention explicite de se convertir et de devenir des hommes libres. Cependant, s’ils s’étaient immergés après elle, s’ils l’avaient fait avec l’intention explicite de se convertir, alors oui, l’immersion aurait atteint cette fin, mais s’ils l’avaient fait sans intention précisée, alors non, leur immersion aurait, par défaut, été considérée comme faite aux fins de l’esclavage et ils ne seraient pas devenus libres.

Rav Avya a dit : Ils ont enseigné que l’on n’acquiert que les droits sur le travail de l’esclave uniquement en ce qui concerne un Juif qui a acheté un esclave d’un gentil propriétaire d’esclave, mais si un gentil a vendu son propre corps comme esclave directement à un Juif, alors le Juif acquiert son corps.

Comme il est écrit : « De plus, parmi les enfants des étrangers qui séjournent parmi vous, c’est d’eux que vous pourrez acquérir » (Lévitique 25:45). Le verset énonce seulement que vous, c’est-à-dire les Juifs, pouvez acquérir un esclave d’eux, c’est-à-dire un esclave non-juif, mais eux ne peuvent pas acquérir un esclave de vous, c’est-à-dire un esclave juif, et ils ne peuvent pas acquérir un esclave les uns des autres.

Lorsqu’il est déduit que : Mais ils ne peuvent pas acquérir des esclaves de vous, à quel type d’acquisition cela fait-il référence ? Si nous disons qu’il s’agit de son travail, cela veut-il dire qu’un non-Juif ne peut pas acquérir un Juif pour son travail ? N’est-il pas écrit : « Et si un étranger qui réside avec toi devient riche, et que ton frère s’appauvrit à côté de lui, et qu’il se vend à l’étranger qui réside avec toi, ou au rejeton de la famille d’un étranger” (Lévitique 25:47), et le Maître a dit en expliquant l’expression “la famille d’un étranger” que cela fait référence à un non-Juif. Si tel est le cas, le verset déclare explicitement qu’un Juif peut se vendre comme esclave à un non-Juif. Plutôt, n’est-ce pas que la référence est à la vente de son corps, et le Miséricordieux déclare que vous, c’est-à-dire les Juifs, pouvez acquérir un esclave d’eux, ce qui signifie même son corps. En conséquence, le verset indique qu’un Juif peut acquérir le corps d’un esclave non-juif, mais un non-Juif ne peut pas acquérir la propriété du corps d’un autre, même d’un autre non-Juif.

Rav Aḥa réfute l’explication de Rav Avya : Dis que le verset parle de l’acquisition d’un esclave non-juif à la fois en l’achetant avec de l’argent et ensuite en l’immergeant dans le but de l’esclavage, et ce n’est que dans ce cas qu’il enseigne qu’un Juif acquiert le corps de l’esclave non-juif. Cependant, tant qu’il n’a pas été immergé, l’acquisition n’est pas entièrement complète, et par conséquent, si l’esclave s’immerge lui-même avec l’intention de devenir libre, alors son immersion atteindrait cette fin. La Guémara concède : Cela est difficile.

Shmuel a dit : Et si quelqu’un souhaite s’assurer que son esclave ne déclare pas que l’immersion est faite aux fins de conversion, alors il faut le tenir fermement dans l’eau d’une manière qui démontre la domination du maître sur l’esclave à ce moment-là, définissant ainsi l’immersion comme étant faite aux fins d’esclavage.

C’est comme cela a été démontré dans cet incident concernant Minyamin, l’esclave de Rav Ashi : Lorsqu’il voulut l’immerger, il le confia à Ravina et à Rav Aḥa, fils de Rava, pour qu’ils accomplissent l’immersion en son nom, et il leur dit : Sachez que je réclamerai une compensation pour lui auprès de vous si vous n’empêchez pas mon esclave de s’immerger aux fins de la conversion. Ils placèrent une bride [arvisa] sur son cou, et au moment de l’immersion ils la desserrèrent puis immédiatement la resserrèrent alors qu’il était encore immergé.

La Guemara explique leurs actions : Ils l’ont d’abord desserré afin qu’il n’y ait aucune interposition entre l’esclave et l’eau pendant l’immersion, ce qui l’aurait invalidée. Ils l’ont immédiatement resserré afin que l’esclave ne les devance pas et ne leur dise pas : Je m’immerge dans le but de devenir un homme libre. Lorsqu’il releva la tête hors de l’eau, ils placèrent un seau d’argile sur sa tête et lui dirent : Va et apporte cela à la maison de ton maître. Ils firent cela afin de démontrer que l’immersion avait réussi et qu’il était toujours esclave.

Rav Pappa dit à Rava : Est-ce que le Maître a vu les membres de la maison de Pappa bar Abba, qui donnent de l’argent aux collecteurs d’impôts au nom de personnes pauvres pour payer leur capitation [karga], et qu’en conséquence ils les réduisaient en esclavage. Quiconque ne payait pas l’impôt était pris comme esclave du roi. En payant les impôts de telles personnes, les membres de la maison de Pappa bar Abba achetaient essentiellement pour eux-mêmes ces personnes, qui étaient devenues les esclaves du roi. Rav Pappa demanda : Lorsque ces esclaves sont libérés, ont-ils besoin d’un acte d’affranchissement, parce que les membres de la maison de Pappa bar Abba ont effectivement acquis la propriété des corps des esclaves, ou non, puisqu’ils n’étaient possédés que pour leur travail ?

Il lui dit : Si j’étais mort, je ne pourrais pas te dire cette chose, il est donc bon que tu me l’aies demandée pendant que je suis encore en vie, car je sais que c’est ce que Rav Sheshet a dit au sujet de cette question : L’acte d’esclavage [moharkayehu] de ces habitants du royaume repose dans le trésor [tafsa] du roi, et en réalité tous les habitants du royaume sont considérés comme des esclaves à part entière du roi, c’est-à-dire qu’il possède leurs corps, qu’ils paient ou non leurs impôts. Et ainsi, lorsque le roi dit : Celui qui ne paie pas l’impôt de capitation sera asservi à celui qui le paie pour lui, le décret du roi est pleinement effectif pour faire de ces habitants les esclaves à part entière de ceux qui ont payé pour eux. En tant que tels, ils auront besoin d’un acte d’affranchissement lorsqu’ils seront libérés.

§ La Guemara raconte : Rabbi Ḥiyya bar Abba se trouva un jour à venir à Gavla. Il vit des femmes juives là-bas qui étaient tombées enceintes de convertis qui avaient été circoncis mais qui n’avaient pas encore effectué l’immersion pour achever leur processus de conversion ; et il vit du vin de Juifs que des gentils versaient, et des Juifs en buvaient ; et il vit des lupins [turmusin] que des gentils cuisinaient, et des Juifs les mangeaient ; mais il ne leur dit rien.

Plus tard, il se présenta devant Rabbi Yoḥanan et lui raconta ce qu’il avait vu. Rabbi Yoḥanan lui dit : Va et fais une déclaration publique au sujet de leurs enfants, qu’ils sont des mamzerim, et au sujet de leur vin qu’il est interdit parce que c’est comme du vin versé en libation idolâtre, et au sujet de leurs lupins qu’ils sont interdits parce que c’est de la nourriture cuisinée par des gentils. Il faut être rigoureux et faire une telle déclaration parce qu’ils ne sont pas versés dans la Torah, et si on les laisse être indulgents à cet égard, ils finiront par transgresser des interdictions de la Torah.

La Guemara explique : En ce qui concerne la déclaration au sujet de leurs enfants, à savoir qu’ils sont des mamzerim, Rabbi Yoḥanan est conforme à sa ligne habituelle de raisonnement dans deux halakhot : La première est comme l’a dit Rabbi Ḥiyya bar Abba selon qui Rabbi Yoḥanan a dit : On n’est jamais considéré comme un converti tant qu’on n’a pas été circoncis et qu’on ne s’est pas immergé. Et puisque le converti dans le cas de Gavla ne s’était pas immergé, il est encore considéré comme un gentil. Et la seconde halakha est comme l’a dit Rabba bar bar Ḥana selon qui Rabbi Yoḥanan a dit : En ce qui concerne un gentil ou un esclave qui a eu des relations avec une femme juive, la descendance de cette union est un mamzer.

Et la raison de déclarer au sujet de leur vin qu’il est interdit parce que c’est comme du vin versé en libation idolâtre, c’est que, bien que leur vin n’ait pas réellement été versé en libation idolâtre, il a été interdit par décret rabbinique en raison de la maxime suivante : Va, va, disons-nous à un nazir, fais le tour et fais le tour, mais n’approche pas de la vigne. Bien qu’un nazir ne soit interdit que de consommer les produits de la vigne, on l’avertit de ne même pas s’approcher d’une vigne, comme mesure de protection afin de garantir qu’il ne transgresse pas cette interdiction. De même, dans de nombreux cas, les Sages ont décrété que certains objets et certaines actions soient interdits, parce qu’ils comprenaient que, si les gens y prenaient part, ils finiraient par transgresser des interdictions de la Torah.

Et la déclaration finale concernant leurs lupins, selon laquelle ils sont interdits parce que c’est de la nourriture cuite par des gentils, est émise parce qu’ils ne sont pas versés dans la Torah. La Guemara exprime son étonnement : Cela implique-t-il que, s’ils étaient des érudits de la Torah, leurs lupins seraient permis ? Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak n’a-t-il pas dit au nom de Rav : Tout aliment qui se mange tel quel, cru, n’est pas soumis à l’interdiction de la nourriture cuite par des gentils, même lorsqu’elle est cuite par eux ? Mais un lupin ne se mange pas tel quel, cru, et par conséquent il est soumis à l’interdiction de la nourriture cuite par des gentils.

La Guemara explique que Rabbi Yoḥanan soutient en cette matière conformément à l’opinion de l’autre version de ce que Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak a dit au nom de Rav : Tout aliment qui manque d’importance au point de ne pas paraître sur la table des rois pour manger du pain avec lui n’est pas soumis à l’interdiction de nourriture cuite par des gentils. Les lupins manquent d’importance et sont donc permis même s’ils sont cuits par des gentils. Et, par conséquent, la seule raison de proclamer une interdiction pour les habitants de Gavla d’en manger est parce qu’ils ne sont pas versés dans la Torah, et si on les laisse être laxistes à cet égard, ils finiront par être laxistes à l’égard de véritables interdictions de la Torah ; par déduction, pour ceux qui sont versés dans la Torah, cela est permis.

§ Pendant leur séjour en Égypte, les enfants d’Israël avaient le statut halakhique de gentils. Lors de la révélation au Sinaï, ils sont entrés dans une alliance nationale avec Dieu dans laquelle ils ont acquis leur statut de peuple juif. Cette transformation fut essentiellement la conversion de masse du peuple, et ainsi leur préparation à la révélation fournit un paradigme du processus requis pour la conversion pour toutes les générations. Les tanna’im sont en désaccord quant aux aspects de cette conversion originelle qui doivent être déduits pour toutes les générations.
Les Sages ont enseigné dans une baraita : En ce qui concerne un converti qui a été circoncis mais ne s’est pas immergé, Rabbi Eliezer dit que c’est un converti, car c’est ainsi que nous trouvons chez nos ancêtres après l’exode d’Égypte, qu’ils ont été circoncis mais ne se sont pas immergés. En ce qui concerne celui qui s’est immergé mais n’a pas été circoncis, Rabbi Yehoshua dit que c’est un converti, car c’est ainsi que nous trouvons chez nos ancêtres féminines qu’elles se sont immergées mais n’ont pas été circoncises. Et les Rabbins disent : Qu’il se soit immergé mais n’ait pas été circoncis ou qu’il ait été circoncis mais ne se soit pas immergé, il n’est pas un converti jusqu’à ce qu’il soit circoncis et qu’il s’immerge.

La Guemara remet en question les opinions de la baraita : Mais que Rabbi Yehoshua dérive aussi ce qui est requis pour la conversion de nos ancêtres ; pourquoi ne l’a-t-il pas fait ? Et que Rabbi Eliezer dérive aussi la halakhade nos aïeules ; pourquoi ne l’a-t-il pas fait ? Et si vous disiez que Rabbi Eliezer n’a pas dérivé la halakha de nos aïeules parce qu’il soutient qu’on ne peut pas déduire le possible de l’impossible, c’est-à-dire qu’on ne peut pas déduire que les hommes n’ont pas besoin de circoncision de la halakha selon laquelle les femmes n’en ont pas besoin, parce que pour les femmes c’est une impossibilité physique, cette affirmation peut être réfutée.

Il semblerait que Rabbi Eliezer n’accepte pas ce principe, car n’est-il pas enseigné dans une baraita que Rabbi Eliezer dit : D’où est-il déduit, en ce qui concerne l’agneau pascal offert au fil des générations, qu’il ne peut être offert qu’à partir d’animaux non consacrés ? Un agneau pascal est mentionné dans la Torah en référence à l’agneau que le peuple juif a offert avant l’exode d’Égypte, et un agneau pascal est mentionné en référence à l’obligation annuelle au fil des générations. Le rapprochement entre eux enseigne que de même que l’agneau pascal mentionné en référence à l’Égypte n’était offert qu’à partir d’animaux non consacrés, puisque avant le don de la Torah il n’y avait pas de possibilité de consacrer des biens, de même, en ce qui concerne l’agneau pascal mentionné en référence à l’obligation au fil des générations, il ne peut être offert qu’à partir d’animaux non consacrés.

Rabbi Akiva lui dit : Mais peut-on déduire le possible, c’est-à-dire la halakha de l’agneau pascal à travers les générations, où il existe une possibilité de l’apporter à partir d’animaux consacrés, de l’impossible, c’est-à-dire de l’agneau pascal en Égypte, où cela n’était pas possible ? Rabbi Eliezer lui dit : Bien qu’il fût impossible d’apporter l’agneau pascal en Égypte à partir d’animaux consacrés, néanmoins, cela constitue encore une grande preuve, et nous pouvons en tirer un enseignement. Il est donc évident que Rabbi Eliezer soutient que l’on peut déduire le possible de l’impossible. Dès lors, la question initiale demeure : Pourquoi Rabbi Eliezer n’a-t-il pas déduit des matriarches que la circoncision n’est pas essentielle à la conversion ?

La Guemara concède : Plutôt, la baraita doit être réinterprétée comme suit :