que la descendance, même si elle n’est pas un mamzer, a une lignée défectueuse et, si la descendance est une fille, elle est inapte à épouser dans la prêtrise. La Guemara précise : Qui est inclus lorsqu’on dit : Tous sont d’accord ? C’est Shimon HaTimni, car bien que Shimon HaTimni ait dit que la descendance issue de relations pour lesquelles on est passible de transgresser une interdiction n’est pas un mamzer, néanmoins, à supposer que Shimon HaTimni soutienne qu’il n’est pas un mamzer ; il conviendrait toutefois que sa lignée est défectueuse.

Cela est dérivé au moyen d’une inférence a fortiori de la halakha relative à une veuve, comme suit : De même que dans le cas d’une veuve mariée à un Grand Prêtre, où l’interdiction qui la concerne ne s’applique pas également à tous, c’est-à-dire que seul un Grand Prêtre a l’interdiction d’épouser une veuve, et néanmoins son enfant issu de cette union aura une lignée entachée, il en va de même à l’égard de cette divorcée, qui a épousé un autre homme et à qui il est donc interdit d’épouser de nouveau son premier mari, où l’interdiction qui la concerne s’applique également à tous les Juifs, puisque l’interdiction de reprendre sa divorcée après qu’elle a été mariée à un autre homme s’applique à tous les Juifs, n’est-il pas logique que son enfant issu de cette union ait une lignée entachée ?

La Guemara soulève un certain nombre d’objections : La logique de cette inférence a fortiori peut être réfutée : Ce qui est vrai à l’égard d’une veuve, où son union avec un Grand Prêtre est ce qui la disqualifie elle-même pour épouser par la suite n’importe quel prêtre et, si elle est la fille d’un prêtre, pour manger de la terouma, n’est pas vrai à l’égard d’une divorcée remariée, où son remariage avec un autre homme est permis et n’est la cause d’aucune disqualification supplémentaire. Par conséquent, on ne peut pas déduire un cas de l’autre.

Et de plus, « Elle est une abomination » (Deutéronome 24:4) est écrit au sujet du remariage avec sa divorcée, et l’accent mis sur le mot « elle » enseigne que seule elle est considérée ainsi, mais ses enfants ne sont pas des abominations et leur lignée est sans défaut.

De plus, il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne celui qui se remarie avec sa divorcée, et celui qui épouse sa ḥaloutsa, et celui qui épouse une parente de sa ḥaloutsa, Rabbi Akiva dit que les fiançailles d’un homme avec de telles femmes ne sont pas valides. Et par conséquent, même s’il essaie de le faire, cela est sans effet, et elle n’a pas besoin d’un acte de divorce de sa part pour se séparer de lui. Et s’il a des relations avec elle, elle est rendue inapte et son enfant est inapte, et nous le contraignons à la renvoyer. Les Sages disent que les fiançailles d’un homme avec de telles femmes sont valides, et par conséquent, s’il l’a fiancée, elle a besoin d’un acte de divorce de sa part, et s’il a des relations avec elle, elle demeure apte et son enfant est apte.

La Guemara précise : Lorsque la baraita déclare qu’elle et son enfant sont rendus inaptes, à qui sont-ils inaptes au mariage ? N’est-ce pas au sacerdoce ? Non, c’est à la congrégation d’Israël. Si tel est le cas, lorsque la baraita déclare qu’elle est apte, à qui est-elle apte à se marier ? Si nous disons que c’est à la congrégation d’Israël, cela est évident ; serait-il possible que parce qu’elle a eu des relations sexuelles interdites, elle soit rendue inapte à se marier dans la congrégation d’Israël ? Bien qu’en agissant ainsi elle devienne une zona, cela ne peut la disqualifier que d’épouser un prêtre. Au contraire, n’est-ce pas que l’intention est qu’elle est apte à se marier dans le sacerdoce ?

La Guemara suggère : Et puisque en ce qui la concerne, elle, le mot apte dans la baraita signifie apte à la prêtrise, il s’ensuit que pour l’enfant également, le mot apte signifie apte à la prêtrise. La Guemara objecte : Ces cas sont-ils comparables ? Ce cas est comme il est, et cet autre cas est comme il est, et bien que les deux cas soient juxtaposés dans la baraita, ils ne se rapportent pas nécessairement à la même question. Au contraire, lorsqu’elle se réfère à la mère, la baraita mentionne l’aptitude à la prêtrise, et lorsqu’elle se réfère à l’enfant, elle mentionne l’aptitude à la communauté d’Israël.

La Guemara note : De même, il est raisonnable de supposer que les deux clauses concernent des questions différentes, car la première clause enseigne au nom de Rabbi Akiva : Elle est inapte et son enfant est inapte. Lorsque cette première clause déclare : Elle est inapte, à qui est-elle inapte à être mariée ? Si nous disons que c’est à la congrégation d’Israël, serait-il possible que parce qu’elle a eu des relations sexuelles interdites, elle soit rendue inapte à se marier dans la congrégation d’Israël ? Au contraire, n’est-ce pas que l’intention est qu’elle est rendue inapte à se marier dans la prêtrise ?

Et alors, lorsque la première proposition continue et déclare : Et son enfant est inapte, pour qui est-elle inapte au mariage ? Si nous disons que c’est pour la prêtrise, cela impliquerait que l’enfant est apte à se marier dans la congrégation d’Israël. Cependant, cela est intenable, car Rabbi Akiva n’a-t-il pas lui-même dit dans la michna ici que la descendance est un mamzer et est inapte à entrer dans la congrégation d’Israël ? Au contraire, il est évident que l’intention de la baraita est que l’enfant est inapte même à se marier dans la congrégation d’Israël.

Et puisque, dans la première proposition de la baraita, il est évident que, bien que deux cas soient juxtaposés, ce cas est tel qu’il est et cet autre cas est tel qu’il est, dans la proposition finale également il faut supposer que ce cas est tel qu’il est et cet autre cas est tel qu’il est.

Ayant résolu l’objection soulevée à partir de la baraita, la Guemara revient à son objection précédente : Et l’objection soulevée à partir du verset : « Elle est une abomination », dans lequel la Guemara a suggéré que l’accent mis sur « elle » enseigne que seule elle est une abomination, mais pas ses enfants, peut également être résolue, car l’accent mis sur « elle » pourrait être interprété différemment pour enseigner : « Elle est une abomination », mais sa coépouse n’est pas une abomination, et si elles se présentent toutes deux ensemble au mariage léviratique, le yavam peut consommer le mariage léviratique avec sa coépouse. Cependant, il est possible que ses enfants soient en fait des abominations et soient inaptes à se marier dans la prêtrise.

La Guemara conclut : Cependant, bien que deux des objections aient été résolues, l’objection à la logique de l’inférence a fortiori à partir du cas d’une veuve demeure difficile, comme la Guemara l’a noté plus tôt : Ce qui est vrai concernant une veuve, où son union avec un Grand Prêtre est ce qui fait qu’elle-même devient disqualifiée pour épouser par la suite n’importe quel prêtre et, si elle est la fille d’un prêtre, pour manger de la terouma, n’est pas vrai concernant une divorcée remariée, où son remariage avec un autre homme est permis et n’est la cause d’aucune disqualification supplémentaire. Par conséquent, il n’y a aucune base pour supposer que l’enfant de celui qui remarie sa divorcée après qu’elle a été mariée à un autre homme aura une lignée entachée.

Au contraire, si cela a été dit, cela a été dit ainsi : Rav Yosef a dit que Rabbi Shimon, fils de Rabbi Yehouda HaNassi, a dit : Tous sont d’accord au sujet de celui qui a des rapports avec une relation interdite pour laquelle on est passible de karet, que la descendance a une lignée entachée. La Guemara précise : Qui est inclus lorsqu’on dit : Tous sont d’accord ? C’est Rabbi Yehoshua, car bien que Rabbi Yehoshua ait dit dans la michna (49b) que la descendance née d’une union pour laquelle on est passible de karet n’est pas un mamzer, néanmoins, à supposer que Rabbi Yehoshua soutienne qu’il n’est pas un mamzer ; il conviendrait toutefois qu’il est d’une lignée entachée.

Cela est dérivé au moyen d’une inférence a fortiori à partir de la halakha d’une veuve, comme suit : De même que dans le cas d’une veuve mariée à un Grand Prêtre, où l’interdiction qui la concerne ne s’applique pas également à tous, c’est-à-dire que seul un Grand Prêtre a l’interdiction d’épouser une veuve, et néanmoins son enfant issu de cette union aura une lignée entachée, il en va de même à l’égard de cette femme, où l’interdiction qui la concerne s’applique également à tous les Juifs, n’est-il pas logique que son enfant issu de cette union ait une lignée entachée ?

Et si tu disais que la logique de cette inférence a fortiori pourrait être réfutée d’une manière semblable à la suggestion ci-dessus selon laquelle ce qui est vrai à l’égard d’une veuve, qui est elle-même disqualifiée pour épouser un prêtre, n’est pas vrai à l’égard d’une femme interdite par un interdit dont la violation entraîne le karet, cela n’est pas correct, parce que ici aussi, dès qu’il a eu des rapports avec elle, il fait d’elle une zona, et en tant que telle elle est disqualifiée pour épouser dans le sacerdoce.

§ La Guemara examine le statut d’autres enfants nés d’unions interdites : Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Tous s’accordent à dire que, s’agissant d’un esclave ou d’un non-Juif qui a eu des rapports avec une femme juive, la descendance née d’une telle union est un mamzer.

La Guemara précise : Qui est inclus lorsqu’on dit : Tout le monde est d’accord ? C’est Shimon HaTimni, car bien que Shimon HaTimni ait dit que la descendance issue de relations pour lesquelles on est passible de transgresser une interdiction n’est pas un mamzer, cela s’applique seulement