Si l’une de ces femmes était apte à épouser le sacerdoce et l’autre inapte, alors, s’il accomplit la ḥalitza, il doit accomplir la ḥalitza avec la femme inapte plutôt qu’avec celle qui est apte au sacerdoce, car le faire avec la femme apte la disqualifierait inutilement d’épouser le sacerdoce. Mais s’il consomme le mariage léviratique, il peut le consommer avec celle qui est apte.

GUEMARA : La lecture simple de la première clause de la michna implique que les quatre frères sont morts. La Guemara soulève cette question : Peut-il te venir à l’esprit de dire que les quatre frères sont morts ? S’ils sont tous morts, alors qui reste-t-il pour consommer le mariage léviratique ? Au contraire, corrige la michna et dis plutôt : Quatre hommes mariés parmi un groupe de plus de quatre frères sont morts.

La michna continue : Si l’aîné d’entre eux souhaitait consommer le mariage léviratique avec toutes ses yevamot, il en a la permission. La Guemara demande : Le laissent-ils réellement faire cela ? N’est-il pas enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « Les Anciens de sa ville l’appelleront » (Deutéronome 25:8), ce qui indique que ce sont eux, les Anciens, et non leur agent, qui doivent l’appeler. Le verset continue : « Et ils lui parleront » ; cette expression enseigne qu’ils lui donnent un conseil approprié à sa situation.

La baraita explique : Un conseil approprié signifie que s’il était un jeune homme et qu’elle était une femme âgée ou si c’était un homme âgé et qu’elle était une jeune femme, on lui dit : Que veux-tu avec une jeune femme alors que tu es âgé ? Ou bien : Que veux-tu avec une femme âgée alors que tu es jeune ? Va vers les tiens, c’est-à-dire une femme d’un âge similaire, et ne mets pas de discorde dans ton foyer qui pourrait être causée par un mariage avec une femme d’un âge très différent. Il ressort de la baraita que, si la consommation du mariage léviratique finira par entraîner des conflits entre les époux, il est préférable d’accomplir la ḥalitza. De même, dans le cas de la michna, épouser quatre femmes conduira probablement à des conflits, puisqu’il est difficile de subvenir aux besoins d’un si grand nombre de personnes, et la pauvreté mènera à la discorde. Par conséquent, il ne faut pas permettre au yavam de consommer des mariages léviratiques avec toutes.

La Guemara nuance le cas de la michna : Non, il est nécessaire d’enseigner qu’il a la permission de consommer le mariage léviratique avec toutes ses yevamot dans le cas où il lui est possible d’entretenir les quatre femmes. La Guemara demande : Si c’est le cas, alors la même chose devrait être vraie même s’il y a beaucoup plus de femmes aussi ; pourquoi la michna traite-t-elle spécifiquement d’un cas de quatre femmes ? La Guemara explique : La michna nous enseigne un bon conseil ; dans un cas allant jusqu’à quatre femmes, oui, s’il peut subvenir à leurs besoins, il est acceptable de les épouser toutes. Mais s’il y en a plus que cela, non, il ne devrait pas le faire, afin qu’il puisse remplir les droits conjugaux de chaque femme au moins une fois par mois. On attend d’un érudit de la Torah qu’il ait des relations conjugales une fois par semaine. S’il n’épouse pas plus de quatre femmes, cela garantira que chacune de ses épouses recevra ses droits conjugaux au moins une fois par mois.

§ La michna énonce : Dans le cas de quelqu’un qui était marié à deux femmes et qui est mort sans enfant, la relation sexuelle ou la ḥalitza de l’une d’elles avec le yavam libère sa coépouse du lien léviratique. La Guemara demande pourquoi la michna n’envisage que la possibilité qu’il agisse ainsi avec une seule des femmes : Mais qu’il consomme plutôt des mariages léviratiques avec les deux. Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Le verset déclare qu’un yavam qui accomplit la ḥalitza est appelé : « L’homme qui ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25:9). Le fait que le mot « maison » apparaisse au singulier indique que, même s’il avait plutôt choisi de consommer un mariage léviratique, il ne peut bâtir qu’une seule maison, en consommant un mariage léviratique avec l’une des femmes de son frère, mais il ne peut pas bâtir deux maisons.

La Guemara suggère : Mais qu’il accomplisse la ḥalitza avec les deux ; pourquoi la michna dit-elle qu’il ne le fait qu’avec une seule femme ? Mar Zutra bar Toviya a dit : Le verset déclare qu’après la ḥalitza, l’homme est appelé : « La maison de celui à qui l’on a retiré la chaussure » (Deutéronome 25:10). Le fait que le mot « maison » apparaisse au singulier indique que il accomplit la ḥalitza avec une seule maison, c’est-à-dire seulement avec l’une des femmes de son frère, et il n’accomplit pas la ḥalitza avec deux maisons.

La Guemara suggère : Mais qu’il consomme le mariage léviratique avec l’une et accomplisse la ḥalitza avec l’autre. La Guemara explique que le verset déclare : « Si l’homme ne souhaite pas prendre sa yevama » (Deutéronome 25:7), ce qui implique que, concernant quiconque accomplit la ḥalitza, s’il le souhaitait, il pourrait consommer le mariage léviratique. Cela enseigne le principe selon lequel seul celui qui est éligible au mariage léviratique est éligible à la ḥalitza, mais celui qui n’est pas éligible au mariage léviratique n’est pas éligible à la ḥalitza. Et puisque, dans le cas de la michna, si le yavam a consommé le mariage léviratique avec l’une des femmes de son frère, il ne peut pas le faire avec la seconde ; par conséquent, il ne peut pas non plus accomplir la ḥalitza avec elle.

De plus, une raison נוספת pour laquelle on ne peut pas agir ainsi est afin que les gens ne disent pas que la maison du frère a été partiellement bâtie par le mariage léviratique et partiellement déliée par la ḥalitza. La Guemara demande : Et même s’ils disent cela, qu’importe ? La Guemara explique : S’il a d’abord consommé le mariage léviratique avec une femme puis a effectué la ḥalitza avec l’autre, en effet, il n’y a aucune raison de ne pas agir ainsi. Cependant, peut-être qu’il pourrait d’abord effectuer la ḥalitza avec une femme puis consommer le mariage léviratique avec l’autre, et ce faisant il est passible de violer l’interdiction : « Il ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25:9). Le verset indique que celui qui effectue la ḥalitza n’a pas bâti la maison de son frère et qu’il lui est donc ensuite interdit d’essayer de le faire en consommant un mariage léviratique avec la ḥaloutza ou l’une quelconque de ses coépouses.

La Guemara demande : Mais, puisque la description du lévirat dans la Torah ne mentionne qu’un cas où le frère décédé n’avait qu’une seule épouse, dis : lorsqu’il n’y a qu’une épouse, la mitsva du lévirat existe, mais lorsqu’il y en a deux épouses, la mitsva du lévirat n’existe pas.

La Guemara propose une preuve : Si c’était ainsi, pourquoi ai-je besoin de la halakha concernant une coépouse d’une relation interdite, qui est interdite par le Miséricordieux dans la Torah ? Or maintenant que même dans le cas de deux femmes en général, où aucune des femmes n’est une relation interdite, tu dis qu’elles ne sont pas admissibles à la ḥalitza et au mariage léviratique, est-il nécessaire de dire qu’une coépouse d’une relation interdite est également interdite ? Le fait que la Torah interdise bien une coépouse d’une relation interdite indique que la mitsva du mariage léviratique existe effectivement dans le cas général de deux épouses dont aucune n’est une relation interdite.

La Guemara objecte : Pourquoi pas ? Même si l’on suppose qu’il n’y a pas de mitsva de mariage léviratique lorsque le frère décédé avait deux épouses, il est néanmoins nécessaire d’enseigner la halakha concernant la coépouse d’une relation interdite, car on pourrait penser dire que, puisqu’il n’y a aucune possibilité de consommer le mariage léviratique avec elle, la relation interdite reste en dehors du calcul, de sorte que sa présence est ignorée, et sa coépouse devrait entrer dans le mariage léviratique comme si elle était l’unique épouse. Par conséquent, le verset doit nous enseigner que la coépouse est interdite.

Au contraire, l’emploi répété de l’expression « sa yevama », « sa yevama » dans les versets concernant le mariage léviratique élargit la mitsva du mariage léviratique de sorte qu’elle s’applique même lorsque le frère décédé avait plus d’une épouse.

§ La michna énonce : Si l’une de ces épouses du frère décédé était apte à la prêtrise et l’autre ne l’était pas, on ne doit pas effectuer la ḥalitsa avec la femme apte, car cela la disqualifierait inutilement de la prêtrise. Rav Yossef a dit que ici, par cette michna, Rabbi Yehouda HaNassi a enseigné le principe selon lequel on ne doit pas accomplir un acte qui désavantagerait inutilement autrui, et ainsi une personne ne doit pas déverser l’eau recueillie dans sa citerne dont elle n’a pas besoin lorsque d’autres en ont besoin.

MICHNA : En ce qui concerne celui qui reprend sa femme divorcée après qu’elle a été mariée à un autre homme, dont elle est ensuite devenue veuve ou dont elle a divorcé, ou celui qui épouse la femme avec laquelle il a accompli la ḥalitza [ḥaloutza], ou celui qui épouse une parente de sa ḥaloutza, puisque tous ces mariages sont interdits, il doit divorcer d’elle, et la descendance née de telles unions est un mamzer ; telle est l’opinion de Rabbi Akiva. Il soutient que même la descendance issue de relations interdites par une interdiction passible de flagellation est un mamzer.

Les rabbins disent : La descendance dans ces cas n’est pas un mamzer, mais ils concèdent au sujet de celui qui épouse une parente de sa divorcée, une union interdite par une prohibition entraînant le karet, que la descendance est un mamzer. Ils soutiennent que seule la descendance issue de relations interdites par une prohibition entraînant le karet est un mamzer.

GEMARA: La Guemara demande : Mais Rabbi Akiva soutient-il réellement que, s’agissant de quelqu’un qui épouse une parente de sa ḥalutza, la descendance est un mamzer ? Reish Lakish n’a-t-il pas dit que, par la michna ici, Rabbi Yehuda HaNasi a enseigné que la sœur de sa divorcée est interdite par la loi de la Torah, tandis que la sœur de sa ḥalutza est interdite par la loi rabbinique ? Si une parente de sa ḥalutza est interdite par la loi rabbinique, comment la descendance de cette union peut-elle être un mamzer ? La Guemara concède : Amende la michna et enseigne à la place : Une parente de sa divorcée.

La Guemara note : De même, il est raisonnable que ce soit la version correcte de la michna, puisque la clause finale enseigne : Mais ils reconnaissent dans le cas de celui qui épouse une parente de sa divorcée que la descendance est un mamzer. Certes, si vous dites que Rabbi Akiva parlait de ce cas, cela est cohérent avec ce que la michna enseigne : Ils reconnaissent, ce qui implique qu’ils sont d’accord avec un cas déjà mentionné. Cependant, si vous dites qu’il ne parlait pas de ce cas, à quoi l’expression : Ils reconnaissent, pourrait-elle bien faire référence ?

La Guemara objecte : Mais peut-être que cette expression nous enseigne que les Sages concèdent que la descendance issue de relations interdites pour lesquelles on est passible de recevoir le karet est un mamzer. La Guemara rejette cette possibilité : Cela est déjà enseigné plus loin dans une michna (49a) : Quelle descendance issue de relations interdites a le statut de mamzer ? C’est la descendance d’une union avec tout proche parent soumis à une interdiction de la Torah selon laquelle on ne doit pas avoir de relations sexuelles avec eux ; telle est la déclaration de Rabbi Akiva. Rabbi Shimon HaTimni dit : C’est la descendance d’une union avec tout parent interdit pour lequel on est passible de recevoir le karet de la main du Ciel. Et la halakha est conforme à sa déclaration. Puisque la michna tranche explicitement conformément à Rabbi Shimon HaTimni, il serait inutile que la michna ici enseigne ce fait.

La Guemara poursuit : Mais peut-être que le tanna nous a enseigné de manière anonyme une michna qui est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon HaTimni, afin d’indiquer qu’il s’agit bien de la halakha acceptée. La Guemara rejette cela : Si tel est le cas, alors qu’il enseigne d’autres cas de relations interdites pour lesquelles on est passible de karet ; pourquoi ai-je besoin que la michna examine spécifiquement le cas d’une parente de sa divorcée ? Au contraire, conclus de cela que Rabbi Akiva parlait bien de ce cas.

La Guemara poursuit : Mais peut-être ne parlait-il pas réellement de ce cas, mais puisque Rabbi Akiva a enseigné les cas de celui qui se remarie avec sa divorcée, ou de celui qui épouse sa ḥaloutsa ou une parente de sa ḥaloutsa, la michna a également enseigné au nom des Sages le cas de celui qui épouse une parente de sa divorcée parce qu’il s’agit d’un cas similaire. La Guemara concède que ce serait une lecture acceptable de la michna.

Au contraire, la michna ne doit pas être amendée, et en ce qui concerne la question initiale de la Guemara quant à savoir comment Rabbi Akiva pouvait affirmer que la descendance issue de l’union d’un homme avec une parente de sa ḥaloutsa est un mamzer si cette union n’est interdite que par la loi rabbinique, il faut conclure qu’une parente de sa ḥaloutsa est interdite par la loi de la Torah selon Rabbi Akiva, et par conséquent la descendance est un mamzer. Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit que Rabbi Yoḥanan a dit que tel est le raisonnement de Rabbi Akiva : comme le dit le verset : « La maison de celui à qui l’on a retiré la chaussure » (Deutéronome 25:10). Le verset a appelé sa relation avec la ḥaloutsa sa maison, indiquant que la ḥaloutsa est considérée comme si elle avait été mariée au yavam, et par conséquent sa parente lui est interdite par la loi de la Torah.

Rav Yosef a dit que Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi a dit : Tous sont d’accord dans le cas de celui qui se remarie avec sa divorcée