En conséquence, il lui est interdit d’avoir des relations avec sa mère, avec la mère de sa mère, avec la mère de son père, avec sa fille, avec la fille de sa fille, avec la fille de son fils, et avec sa sœur tant que sa yevamaest encore en vie. Toutefois, les autres frères qui n’ont pas accompli la ḥalitzasont autorisés vis-à-vis de ses parentes.

Et il lui est interdit d’avoir des relations avec son père, et avec le père de son père, et avec son fils, et avec le fils de son fils, et avec son frère, et avec le fils de son frère.

La michna énonce un principe supplémentaire : Un homme est autorisé à avoir des relations avec une parente d’une coépouse de sa ḥaloutsa, c’est-à-dire sa yevama avec laquelle il a effectué la ḥalitza. Puisqu’il n’a pas effectué la ḥalitza avec elle, elle n’est pas considérée comme ayant réellement été mariée avec lui. Cependant, il lui est interdit d’avoir des relations avec une coépouse d’une parente de sa ḥaloutsa, c’est-à-dire qu’en plus de lui être interdites, les parentes de sa ḥaloutsa entraînent aussi l’interdiction de leurs coépouses.

GUEMARA :Un dilemme fut soulevé devant les Sages : outre l’interdiction de la Torah d’avoir des relations avec les proches parentes de son épouse, les Sages ont décrété qu’il est également interdit d’avoir des relations avec les parentes secondaires de son épouse, c’est-à-dire celles qui sont moins proches et donc permises par la loi de la Torah. Puisque les Sages ont décrété qu’une ḥaloutza doit être considérée comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a accompli la ḥalitza, de sorte que ses proches parentes lui sont interdites, ont-ils aussi décrété que l’interdiction des relations interdites secondaires s’applique également dans le cas d’une ḥaloutza, ou non ?

La Guemara présente les deux côtés du dilemme : Les Sages ont-ils décrété que l’interdiction des relations secondaires interdites ne s’applique que dans un cas où il existe une parente avec laquelle les relations sont interdites par la Torah, mais que dans le cas d’une ḥaloutsa, dont les parentes ne sont interdites que par décret rabbinique, ils n’ont pas décrété qu’il y ait une interdiction de relations secondaires interdites ? Ou peut-être le cas d’une ḥaloutsa n’est-il pas différent, et puisque le fondement de l’interdiction rabbinique s’appliquant à ses parentes est qu’elle est considérée comme ayant effectivement été mariée à son yavam, l’interdiction devrait-elle s’étendre également à ses parentes secondaires ?

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée de la michna : Un yavam a l’interdiction d’avoir des relations avec la mère de sa ḥaloutsa ainsi qu’avec la mère de sa mère. Cependant, la michna n’enseigne pas qu’il est interdit d’avoir des relations avec la mère de la mère de sa mère, qui fait partie des relations secondaires. Cela suggérerait que l’interdiction des relations secondaires ne s’applique pas dans ce cas.

La Guemara rejette la preuve : Peut-être est-ce la raison pour laquelle la michna n’enseigne pas ce cas, parce qu’elle doit enseigner dans la clause finale : Cependant, les autres frères qui n’ont pas effectué la ḥalitsa sont permis quant à ses parentes. Et si elle avait enseigné l’interdiction de la mère de la mère de sa mère dans la première clause, je dirais à tort que les frères sont permis spécifiquement à la mère de la mère de sa mère, mais non à la mère de sa mère. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce cas de la michna.

La Guemara objecte : Mais s’il lui est interdit d’épouser l’arrière-grand-mère, alors qu’elle enseigne : La mère de la mère de sa mère dans la première clause, et ensuite qu’elle enseigne : Les frères sont autorisés avec toutes celles-ci, dans la dernière clause. Cela éviterait la difficulté mentionnée ci-dessus. Le fait que la michna ne l’ait pas fait semblerait indiquer qu’il ne lui est pas interdit d’épouser l’arrière-grand-mère, ni aucune autre parente secondaire. La Guemara conclut : En effet, cela est difficile, mais reste non concluant.

La Guemara suggère : Viens et écoute une autre preuve tirée de la michna : Il lui est interdit d’avoir des relations avec son père et avec le père de son père. La Guemara explique la preuve : En tout cas, la michna enseigne qu’elle est interdite au père de son père. Quoi, n’est-ce pas qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique selon lequel cela est considéré comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et par conséquent elle est interdite au grand-père parce qu’elle est considérée comme la belle-fille de son fils du grand-père, c’est-à-dire l’épouse de l’un des petits-fils du grand-père, ce qui constitue une relation secondaire ? Si tel est le cas, la michna démontre explicitement que l’interdiction des relations secondaires s’applique également dans le cas d’une ḥaloutsa.

La Guemara rejette la preuve : Non, elle est interdite à son grand-père en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les proches lui sont interdits par la loi de la Torah, et c’est en raison de ce lien qu’elle est considérée comme la belle-fille du fils du grand-père. Par conséquent, aucune preuve ne peut être déduite de ce cas de la michna.

La Guemara suggère : Viens et entends une autre preuve tirée de la michna : Et il lui est interdit d’avoir des relations avec le fils de son fils. La Guemara explique la preuve : Quoi, n’est-ce pas qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique selon lequel cela est considéré comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et elle est donc interdite à son petit-fils parce qu’elle est considérée comme l’épouse du père du père de ce petit-fils, c’est-à-dire son grand-père paternel, ce qui constitue une relation secondaire ? Si tel est le cas, la michna démontre explicitement que l’interdiction des relations secondaires s’applique également dans le cas d’une ḥaloutsa.

La Guemara rejette la preuve : Non, elle est interdite à son petit-fils en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les proches lui sont interdits par la loi de la Torah, et c’est en raison de ce lien qu’elle est considérée comme l’épouse du frère du grand-père paternel de ce petit-fils , ce qui constitue également une relation secondaire interdite. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce cas de la michna.

La Guemara demande : Mais Ameimar statue qu’est permis le mariage d’un homme avec la femme d’un frère du père du père de cet homme, son grand-père paternel. En conséquence, l’interdiction dans la mishna ne peut pas être due à ce lien de parenté.

La Guemara explique : Ameimar établirait le cas de la michna : le fils de son fils, comme se référant au fait d’avoir des relations avec un fils d’un fils du grand-père. La michna déclare qu’elle lui est interdite à son père, au père de son père, à son fils et au fils de son fils. La Guemara a supposé que l’antécédent du pronom possessif : son, dans l’expression : à son fils et au fils de son fils, est celui qui a effectué la ḥalitza. Ainsi, la michna enseigne qu’elle est interdite au fils et au petit-fils de celui qui a effectué avec elle la ḥalitza, qui sont des relations secondaires. Ameimar, cependant, soutiendrait que l’antécédent de ce pronom est le père du père, qui le précède immédiatement dans la michna. Ainsi, la michna enseigne qu’elle est interdite au grand-père de celui qui a effectué avec elle la ḥalitza, aux fils de ce grand-père, c’est-à-dire aux frères du défunt, et aux fils des fils de ce grand-père, c’est-à-dire aux neveux du défunt. La yevama est interdite à ces proches par la loi de la Torah. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce cas de la michna.

La Guemara conteste cette compréhension de : Son fils et le fils de son fils : Mais si tel est le cas, ces parents sont ni plus ni moins que son frère et le fils de son frère, qui sont déjà mentionnés explicitement dans la michna. La Guemara explique : Il ne s’agit pas d’une répétition inutile, car la michna enseigne d’abord qu’elle est interdite à son demi-frère paternel, puis enseigne qu’elle est également interdite à son demi-frère maternel.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une baraitaqu’a enseignée Rabbi Ḥiyya : Parmi les proches qui sont interdits à une ḥalutza, quatre sont interdits par la loi de la Torah et quatre par la loi rabbinique, comme suit : Le père du mari défunt, son fils, son frère et le fils de son frère sont interdits par la loi de la Torah ; le père de son père, et le père de sa mère, le fils de son fils et le fils de sa fille sont interdits par la loi rabbinique.

En tout état de cause, la baraita enseigne qu’elle est interdite au père de son père. N’est-ce pas qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique selon lequel cela est considéré comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et par conséquent elle est interdite au grand-père parce qu’elle est considérée comme la belle-fille du fils du grand-père, ce qui constitue une relation interdite secondaire ? Cela prouverait que l’interdiction des relations secondaires s’applique dans le cas d’une ḥaloutza.

La Guemara rejette la preuve : Non, elle est interdite en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les proches lui sont interdits par la loi de la Torah, et c’est en raison de ce lien qu’elle est considérée comme la belle-fille du fils du grand-père. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce cas de la baraita.

La Guemara poursuit en examinant s’il est possible d’apporter une preuve à partir de chacune des autres relations secondaires énumérées dans la baraita : Viens et écoute une preuve de ce qu’enseigne la baraita : Elle est interdite au père de sa mère. La Guemara explique la preuve : Quoi, n’est-ce pas qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique selon lequel cela est considéré comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et par conséquent elle est interdite au grand-père parce qu’elle est considérée comme la belle-fille de sa fille, ce qui est une relation secondaire ? Cela prouverait que l’interdiction des relations secondaires s’applique dans le cas d’une ḥaloutza.

La Guemara rejette la preuve : Non, elle est interdite en raison de son précédent mariage avec le défunt, dont les proches lui sont interdits par la loi de la Torah, et c’est en raison de ce lien qu’elle est considérée comme la belle-fille de la fille du grand-père. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce cas de la baraita.

Viens et écoute une preuve de ce qu’enseigne la baraita : Et elle lui est interdite, à savoir au fils de son fils. La Guemara explique la preuve : Quoi, n’est-ce pas qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique selon lequel on la considère comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et elle est donc interdite à son petit-fils parce que elle est considérée comme l’épouse du père du père de ce petit-fils, ce qui constitue une relation secondaire ? Si tel est le cas, la baraita démontre explicitement que l’interdiction des relations secondaires s’applique dans le cas d’une ḥaloutza.

La Guemara rejette la preuve : Non, elle est interdite à son petit-fils en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les proches lui sont interdits par la loi de la Torah, et en raison de ce lien elle est considérée comme l’épouse du frère du grand-père paternel de ce petit-fils , ce qui constitue également une relation secondaire interdite. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce cas de la baraita.

La Guemara demande : Mais Ameimar n’a-t-il pas statué comme permis le mariage d’un homme avec la femme du frère du père de son père ? En conséquence, l’interdiction dans la michna ne peut pas être due à cette relation. La Guemara concède : Ameimar établirait le cas de la michna de : le fils de son fils, comme étant dû au décret rabbinique selon lequel cela est considéré comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et, à ce titre, il est évident qu’il soutient que les Sages ont décrété que l’interdiction des relations interdites secondaires s’applique dans le cas d’une ḥaloutza.

La Guemara continue à chercher une preuve pour ceux qui sont en désaccord avec Ameimar : Viens et entends une preuve de ce qu’enseigne la baraita : Et elle lui est interdite, à savoir au fils de sa fille. La Guemara explique la preuve : Quoi, n’est-ce pas qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique selon lequel cela est considéré comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et ainsi elle est interdite à son petit-fils parce qu’elle est considérée comme l’épouse du père de la mère de ce petit-fils, ce qui constitue une relation secondaire ? Si tel est le cas, la baraita démontre explicitement que l’interdiction des relations secondaires s’applique dans le cas d’une ḥaloutsa.

La Guemara rejette la preuve : Non, elle est interdite à son petit-fils en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les proches lui sont interdits par la loi de la Torah, et en raison de ce lien elle est considérée comme l’épouse du frère du grand-père maternel du petit-fils. La Guemara objecte : Mais les Sages n’ont pas décrété qu’une telle personne soit incluse parmi ces proches interdits en tant que relations interdites secondaires.

Au contraire, n’est-ce pas le cas, comme la Guemara l’avait supposé au départ, qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique selon lequel cela est considéré comme si elle avait réellement été mariée à celui qui a effectué la ḥalitza avec elle, et, par conséquent, ne faut-il pas conclure de ce cas que les Sages ont décrété que l’interdiction des relations interdites secondaires s’applique dans le cas d’une ḥaloutza ? La Guemara confirme : Il faut en effet conclure de cela qu’il en est ainsi.

§ La michna énonce : Il est permis à un homme d’avoir des relations avec une parente de la coépouse de sa ḥaloutsa ; cependant, il lui est interdit d’avoir des relations avec une coépouse d’une parente de sa ḥaloutsa. La Guemara cite une décision : Rav Tovi bar Kisna a dit que Shmuel a dit : En ce qui concerne celui qui a des rapports avec une coépouse de sa ḥaloutsa, la descendance issue de cette union est un mamzer. Quelle est la raison de cette décision ? C’est qu’elle demeure dans son interdiction originelle.
Normalement, il est interdit d’avoir des relations avec la femme de son frère. Toutefois, lorsqu’il existe une mitsva de consommer le mariage léviratique, cette interdiction ne s’applique pas, en raison du lien léviratique entre le yavam et la yevama. Bien qu’après la ḥalitsa le lien léviratique soit dissous, le statut de la femme en tant que ḥaloutsa signifie que seule l’interdiction moindre d’épouser une ḥaloutsa s’applique à elle, et elle ne retourne pas à son statut interdit originel. Shmuel affirme que les coépouses de la ḥaloutsa ne sont pas considérées comme représentées dans son acte de ḥalitsa ; par conséquent, elles ne bénéficient pas d’un statut semblable à celui de la ḥaloutsa elle-même. Il suppose donc qu’après la ḥalitsa, les coépouses redeviennent soumises à l’interdiction originelle d’épouser la femme d’un frère. Puisque cette interdiction entraîne le karet, toute descendance née d’une telle union est un mamzer.

Rav Yosef a dit : Nous aussi, nous avons appris cela par déduction de la michna : Il est permis à un homme d’avoir des relations avec une parente de la coépouse de sa ḥaloutsa. Rav Yosef explique la déduction : Soit, si vous dites qu’une coépouse est à l’extérieur, c’est-à-dire qu’elle n’est pas représentée dans la ḥalitsa de la ḥaloutsa et qu’ainsi elle ne reçoit pas un statut semblable à celui de la ḥaloutsa elle-même, alors c’est pour cette raison qu’il lui est permis d’avoir des relations avec sa sœur et d’autres parentes, puisque, comme elles ne sont pas les parentes de sa ḥaloutsa, il n’y a aucune raison qu’elles soient interdites.

Cependant, si tu dis qu’une coépouse rivale est investie d’un statut semblable à celui de la ḥalutza elle-même, pourquoi lui est-il permis d’épouser ses parentes ? Au contraire, du fait que les parentes des coépouses rivales sont permises, il est évident que les coépouses rivales ne sont pas représentées dans la ḥalitza. Dès lors, il s’ensuit qu’elles doivent retourner à leur statut interdit originel d’épouses d’un frère, comme l’affirme Shmuel.

La Guemara suggère : Dirons-nous, alors, que cette michna constitue une réfutation concluante de l’opinion de Rabbi Yoḥanan ? Car Rabbi Yoḥanan a dit : Ni lui, qui a accompli la ḥalitza, ni ses frères ne sont passibles de karet ; ils ne sont pas passibles de karet du fait d’avoir des relations avec la ḥaloutza, ni ne sont passibles de karet du fait d’avoir des relations avec sa coépouse rivale.

La Guemara répond : Rabbi Yoḥanan aurait pu te dire : Mais comment peux-tu comprendre cela ainsi ? Pourquoi supposes-tu que, si les coépouses rivales sont considérées comme représentées dans la ḥalitza, cela signifie nécessairement que leurs parentes devraient être interdites au yavam ? Est-ce que la sœur de sa ḥaloutza est interdite par la loi de la Torah ? Reish Lakish n’a-t-il pas dit, au sujet d’une autre michna (41a) : Ici, Rabbi Yehouda HaNassi a enseigné : Avoir des relations avec la sœur de sa divorcée est interdit par la loi de la Torah, tandis qu’avoir des relations avec la sœur de sa ḥaloutza est interdit par la loi rabbinique. Puisque l’interdiction concernant les parentes de sa ḥaloutza est rabbinique, il est raisonnable de supposer qu’elle n’a été appliquée qu’à l’épouse qui a effectivement accompli la ḥalitza et qu’elle n’a pas été étendue à ses coépouses rivales, même si elles sont considérées comme représentées dans sa ḥalitza au point de ne pas retourner à leur statut originel d’interdiction.

§ La Guemara remet en question la distinction indiquée par la michna : Qu’est-ce qui différencie cette femme, la parente de la coépouse de sa ḥaloutsa, de sorte qu’elle est permise, et qu’est-ce qui différencie cette autre femme, la coépouse d’une parente de sa ḥaloutsa, de sorte qu’elle est interdite ?