La Guemara répond que ces énumérations viennent exclure ces ajouts de Rav et de Rav Asi. Rav a ajouté la coépouse d’une femme soupçonnée par son mari d’adultère [sota], tandis que Rav Asi a ajouté la coépouse d’une aylonit. La Guemara demande : Et selon l’opinion de Rav et selon l’opinion de Rav Asi, l’énumération de la michna vient exclure quoi ?

La Guemara répond : Si chacun soutient conformément à l’opinion de l’autre, alors une énumération de la michna vient exclure la coépouse d’une femme qui a effectué un refus. Si le frère décédé avait deux épouses, dont l’une était mineure, et qu’elle a refusé le yavam, sa coépouse lui est interdite pour le mariage léviratique. Cependant, cette dernière n’est pas entièrement exemptée et doit effectuer la ḥalitza. Et l’autre vient exclure la coépouse de l’épouse de celui qui reprend sa divorcée, c’est-à-dire une femme qui a été illicitement reprise par son ancien mari après avoir été mariée à un autre homme.

Et si Rav et Rav Asi ne soutiennent pas chacun l’opinion de l’autre, alors une énumération vient exclure l’opinion de l’autre, car ils ne sont pas d’accord pour que la halakha énoncée par l’autre soit incluse dans la michna, et l’autre énumération vient exclure l’une des suggestions ci-dessus, soit la rivale d’une femme qui a effectué un refus, soit la rivale de l’épouse de celui qui reprend sa divorcée.

La Guemara demande : Si c’est le cas, selon l’opinion de Rav et selon l’opinion de Rav Asi, que le tanna enseigne ces cas. Puisque, selon leurs opinions, il y a plus de quinze femmes auxquelles le principe de la michna s’applique, pourquoi n’ont-elles pas toutes été énoncées par le tanna de la michna ? La Guemara répond : Elles n’ont pas été enseignées parce qu’elles ne correspondent pas complètement à toutes les décisions halakhiques ici.

La Guemara explique : C’est parce qu’ils n’incluent pas le cas d’une rivale d’une rivale. En ce qui concerne les quinze femmes énumérées, la discussion de la michna au sujet des rivales et des rivales de rivales est appropriée. Cependant, les deux cas cités par Rav et Rav Assi ne laissent pas place à de telles délibérations, car une sota comme une aylonit sont exemptées et interdites de manière égale à tous les frères, parce que leur interdiction ne résulte pas d’un lien familial avec l’un des frères vivants, mais d’une question personnelle concernant les femmes elles-mêmes. Puisqu’aucun des frères ne peut épouser sa rivale, il n’y a pas de possibilité d’une rivale d’une rivale, et par conséquent ces cas ont été omis de la liste des quinze femmes de la michna.

§ Après avoir analysé l’ordre et le langage de la michna, la Guemara traite des halakhot elles-mêmes. D’où ces règles sont-elles dérivées, à savoir que si une parente interdite se présente devant lui pour le mariage léviratique, il lui est interdit de l’épouser, elle ou sa coépouse rivale ? C’est comme les Sages l’ont enseigné au sujet du verset : « Tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, pour en faire une rivale, pour découvrir sa nudité auprès d’elle, de son vivant » (Torah 18:18). Quel est le sens lorsque le verset énonce l’expression apparemment superflue : « auprès d’elle » ?

La baraita explique : Puisqu’il est dit au sujet de la femme d’un frère décédé : « Son beau-frère aura des rapports avec elle » (Deutéronome 25:5), je déduirais que, lorsque le verset parle de la mitsva du lévirat, il inclut même toute personne avec laquelle les relations sont interdites, comme mentionné dans la Torah. Par conséquent, on dérive une analogie verbale : Il est dit ici, au sujet de la sœur de l’épouse : « avec elle », et il est dit là-bas, au sujet du lévirat : « avec elle ».

La baraita explique l’analogie verbale. De même que là-bas, un mariage léviratique implique l’accomplissement d’une mitzva, de même ici, l’expression « découvrir sa nudité avec elle » inclut l’accomplissement d’une mitzva, et le Miséricordieux déclare dans la Torah : « Tu ne prendras pas. » L’expression « avec elle » enseigne que même dans un cas où il existe une obligation de mariage léviratique, l’interdiction de la Torah proscrivant les parentes interdites reste en vigueur.

La baraita continue : Et je n’ai déduit que le fait que elle, la sœur de sa femme, est exemptée du mariage léviratique ; d’où puis-je déduire que sa coépouse rivale est elle aussi exemptée ? Le verset déclare : « Pour être une rivale pour elle » (Lévitique 18:18), ce qui indique que non seulement elle est interdite, mais que sa coépouse rivale l’est aussi. Et je n’ai déduit que sa coépouse rivale ; d’où est-il déduit que la coépouse rivale de sa coépouse rivale est elle aussi exemptée ? Le verset déclare : « Pour être une rivale [litzror] », en utilisant l’orthographe pleine avec un double reish, et non latzor ; cela indique qu’il y a plusieurs coépouses rivales, l’une après l’autre.

Et j’ai déduit de cette analogie verbale seulement que la mitsva du lévirat ne s’applique pas à la sœur de l’épouse. D’où est-il déduit que la même règle s’applique aux autres femmes avec lesquelles les relations sont interdites ? Tu peux dire ce qui suit : De même que le cas de la sœur de l’épouse est spécifique en ce qu’elle est une parente interdite, et qu’il s’agit d’une interdiction dont la violation intentionnelle, c’est-à-dire des relations sexuelles intentionnelles avec elle, rend passible de karet, et dont la violation involontaire rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire, et elle est interdite au yavam dans le lévirat ; de même, en ce qui concerne toutes les femmes avec lesquelles les relations sont interdites par une interdiction dont la violation intentionnelle rend passible de karet et dont la violation involontaire rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire, elles sont interdites au yavam dans le lévirat.

La baraita continue : Et je n’ai déduit que les cas de ces femmes elles-mêmes avec lesquelles les relations sont interdites ; d’où est-il déduit que leurs coépouses rivales sont elles aussi exemptées du lévirat ? Tu peux dire ce qui suit : De même que la sœur de l’épouse est spécifique en ce qu’elle est une parente interdite et qu’il s’agit d’un interdit dont la violation intentionnelle rend passible de karet, et dont la violation involontaire rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire, et elle est interdite au yavam dans le lévirat, et sa coépouse rivale est également interdite ; de même, toute femme avec laquelle les relations sont interdites et qu’il s’agit d’un interdit dont la violation intentionnelle rend passible de karet, et dont la violation involontaire rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire, et cette femme est une qui est interdite au yavam, sa coépouse rivale est également interdite. La baraita conclut : C’est de là que les Sages ont déclaré que quinze femmes exemptent leurs coépouses rivales et les coépouses rivales de leurs coépouses rivales de la ḥalitza et du lévirat à jamais.

§ On pourrait penser que je devrais inclure dans ce principe même les six femmes avec lesquelles les relations sont interdites de manière plus sévère que celles-ci, c’est-à-dire la mère d’une personne, la sœur de son père, et ainsi de suite, comme indiqué dans une michna ultérieure (13b), puisqu’elles aussi sont interdites par un interdit entraînant le karet. Cela signifierait que leurs coépouses rivales devraient également être interdites d’entrer dans un mariage léviratique avec ce yavam en tant que coépouses rivales interdites.

En réponse, tu peux dire : De même que la sœur de l’épouse est un cas spécifique en ce qu’elle est une parente interdite et qu’il s’agit d’un interdit dont la violation intentionnelle rend passible de recevoir le karet et dont la violation involontaire rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire, et pourtant elle est permise en mariage à l’un des frères mais elle est interdite au yavam dans le mariage léviratique, et sa coépouse est également interdite dans le mariage léviratique ; de même, en ce qui concerne toute femme avec qui les relations sont interdites et qu’il s’agit d’un interdit dont la violation intentionnelle rend passible de recevoir le karet et dont la violation involontaire rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire, et qui est permise en mariage à l’un des frères mais elle est interdite au yavam dans le mariage léviratique, sa coépouse est aussi interdite dans le mariage léviratique.

Cela exclut les six femmes avec lesquelles les relations sont interdites par une interdiction plus sévère que celles-là, puisqu’elles ne peuvent pas épouser les frères, c’est-à-dire qu’elles sont interdites à tous les frères. La mère d’un homme ne peut jamais épouser son frère, soit parce qu’elle est aussi la mère de ce frère, soit parce qu’elle est la femme de son père. Par conséquent, leurs coépouses rivales sont permises, puisque la halakha concernant une coépouse rivale ne s’applique que du fait du frère. En d’autres termes, l’interdiction d’épouser la coépouse rivale d’une parente interdite ne s’applique que dans les cas de lien léviratique. Lorsque le lien léviratique ne prend absolument pas effet, la coépouse rivale n’est pas interdite.

La baraita ajoute : Nous avons appris l’avertissement concernant cette interdiction, à savoir que le yavam ne peut pas épouser sa parente interdite, du verset : « Tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, pour en faire une rivale, en découvrant sa nudité auprès d’elle pendant sa vie » (Lévitique 18:18). D’où est dérivée la punition qu’il encourt s’il transgresse et l’épouse ? Le verset déclare : « Car quiconque fera l’une de ces abominations, les personnes qui les commettront seront retranchées du milieu de leur peuple » (Lévitique 18:29).

§ Jusqu’à ce point, la Guemara a cité la baraita qui interprète le fondement biblique de la halakha de la michna. La Guemara analyse plus avant les principes fondamentaux de ce sujet. La raison pour laquelle ces femmes sont exemptées du lévirat est que le Miséricordieux écrit « avec elle », d’où l’on peut déduire que sans cela, je dirais que la sœur d’une épouse entre dans le lévirat avec le mari de sa sœur. Quelle est la raison pour laquelle on aurait supposé que tel est le cas ? C’est comme nous le disons, conformément à un principe, qu’un commandement positif vient et l’emporte sur une interdiction. Dans ce cas, le commandement positif d’entrer dans le lévirat l’emporte sur l’interdiction d’épouser la sœur de son épouse.

La Guemara demande si ce principe est applicable dans ce cas. On peut dire que nous avons dit qu’une mitsva positive vient et l’emporte sur une interdiction seulement lorsqu’il y a une interdiction pour laquelle on est puni uniquement de flagellation . Cependant, en ce qui concerne une interdiction qui inclut la peine de karet, est-ce qu’une mitsva positive l’emporte sur elle ? Cette interdiction est plus sévère qu’une interdiction ordinaire, et donc peut-être qu’une mitsva positive ne l’emporte pas sur elle. Et de plus, en ce qui concerne une interdiction pour laquelle on est puni uniquement de flagellation, d’où dérivons-nous que une mitsva positive l’emporte sur elle ?