Et Abaye soutient que, selon Beit Hillel, en ce qui concerne les droits du mari sur les biens de sa femme, sa main est comme la sienne, mais pas plus forte. En conséquence, le yavam a une main plus faible sur ses biens qu’elle-même, car les droits d’un yavam sont toujours plus faibles que ceux du mari lui-même. Par conséquent, elle est considérée comme étant en possession du bien, et lorsqu’elle meurt, ses héritiers, c’est-à-dire son père et les héritiers de celui-ci, en héritent. Cependant, Beit Shammai estiment que la main du mari est plus forte que celle de sa femme. Par conséquent, la main du yavam, qui est plus faible que celle du mari, est néanmoins aussi forte que celle de la yevama, et ils statuent donc que, si elle meurt, le yavam et ses héritiers se partagent le bien.

Rava lui dit : Je soutiens que, si le bien lui a été légué alors qu’elle était encore sous l’autorité du premier mari, tous, c’est-à-dire Beit Hillel comme Beit Shammaï, s’accordent à dire que sa main est plus forte que la sienne, et par conséquent la main du yavam sera tout aussi forte que celle de la yevama, et si elle meurt, le bien sera partagé entre les deux parties.

Par conséquent, Rava présente sa propre résolution de l’apparente incohérence dans les décisions de Beit Shammaï dans la michna : Au contraire, cette première clause et cette dernière clause concernent toutes deux des cas où des biens lui ont été légués alors qu’elle était une veuve attendant son yavam. La première clause concerne un cas où le yavam n’avait pas effectué avec elle des fiançailles léviratiques, et la dernière clause concerne un cas où il avait effectué avec elle des fiançailles léviratiques.

La Guemara explique la logique qui sous-tend l’explication de Rava : Et Rava soutient que selon Beit Shammaï, des fiançailles léviratiques avec une yevamalui confèrent un statut équivalent, à certains égards, à celui d’une femme qui est définitivement fiancée et, à d’autres égards, à celui d’une femme au sujet de laquelle il existe une incertitude quant à savoir si elle est mariée. La Guemara précise : Elle est semblable à une femme qui est définitivement fiancée en ce qui concerne l’annulation du lien léviratique de sa coépouse, de sorte que la coépouse n’a pas besoin d’accomplir le mariage léviratique ni la ḥalitza. Et elle est semblable à une femme au sujet de laquelle il existe une incertitude quant à savoir si elle est mariée en ce qui concerne le fait d’habiliter le yavamà partager les biens qu’elle a acquis pendant qu’elle attendait son yavam.

La Guemara note : Une interprétation de la michna a été énoncée au nom de Rabbi Elazar qui est conforme à l’opinion de Rava. Et une interprétation de la michna a été énoncée au nom de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina qui est conforme à l’opinion d’Abaye.

La Guemara objecte : Rabbi Elazar a-t-il vraiment dit cela, cette interprétation conforme à l’opinion de Rava ? Mais Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : Selon Beit Shammaï, des fiançailles léviratiques acquièrent la yevamaseulement en ce qui concerne l’annulation du lien léviratique d’une coépouse rivale, de sorte qu’elle n’a pas besoin d’accomplir le mariage léviratique ni la ḥalitza ? Cela implique que cela ne l’acquiert pas en ce qui concerne le fait de permettre au yavam d’hériter d’elle. Cela, donc, contraste avec l’interprétation de Rava.

La Guemara propose deux solutions possibles : Inverse les opinions, de sorte que Rabbi Elazar soit en accord avec Abaye, et Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, soit en accord avec Rava. Et si tu veux, dis plutôt : En réalité, n’inverse pas les opinions, puisque Rabbi Elazar peut être compris comme étant en accord avec l’opinion de Rava, car Rabbi Elazar aurait pu te dire : Quand j’ai dit l’affirmation qui implique qu’une union léviratique acquiert dans un sens très limité, l’intention était seulement que son acquisition est limitée en ce que lui donner un acte de divorce est encore insuffisant pour elle afin de la libérer du lien léviratique ; au contraire, elle a aussi besoin d’accomplir la ḥalitza. Mais suggérer qu’il ne l’acquiert pas en ce qui concerne le partage des biens qu’elle a obtenus, ai-je dit cela ? Certainement pas, car en fait une union léviratique l’acquiert aussi dans cette mesure, comme le suppose Rava.

Rav Pappa a dit : La formulation précise de la michna est conforme à l’opinion de Abaye, bien que selon son opinion il soit difficile que la michna traite du cas où elle est morte.

La Guemara explique la déclaration de Rav Pappa : La formulation précise de la michna est conforme à l’opinion d’Abaye, comme elle l’enseigne : Son bien qui entre et sort du mariage avec elle. Que signifie : qui entre, et que signifie : qui sort ? N’est-ce pas : qui entre dans le domaine du mari et sort du domaine du mari lorsqu’elle meurt, puis entre dans le domaine du père ? Interprétée de cette manière, la michna considère explicitement la période pendant laquelle elle était encore mariée à son premier mari, et de même, le cas où elle est entrée en possession d’un bien doit être compris comme se référant à un cas où cela s’est produit alors qu’elle était encore mariée. Cela correspond à l’interprétation d’Abaye, mais non à celle de Rava.

Et lorsque Rav Pappa a dit : Bien que, selon son opinion, il soit difficile que la michna traite du cas où elle est morte, il voulait dire ce qui suit : Au lieu de contester qui a les droits sur la propriété elle-même, ce qui nécessite d’examiner le cas après sa mort, que Beit Hillel et Beit Shammaï contestent le cas plus immédiat, lorsqu’elle est encore en vie et contestent qui a les droits d’usage et aux fruits de la propriété.

La Guemara conclut : Et il n’y a rien de plus à dire concernant cette question, c’est-à-dire que, comme l’a noté Rav Pappa, bien qu’il soit indéniable que la formulation de la michna soutienne l’interprétation d’Abaye, il est tout aussi vrai que le cas discuté par la michna semblerait remettre en cause son interprétation.

§ La michna enseigne : Si le yavama consommé le mariage léviratique avec elle, alors son statut juridique est celui de son épouse à tous égards. La Guemara demande : À propos de quelle halakha cela est-il dit ? Rabbi Yosei bar Ḥanina a dit : Cela vient dire que, une fois qu’ils ont consommé le mariage léviratique, la seule manière de dissoudre légalement le mariage est qu’il divorce d’elle au moyen d’un acte de divorce, mais la ḥalitsa est sans effet, et, après avoir divorcé d’elle, il lui est permis de la reprendre comme épouse, car l’interdit d’avoir des relations avec la femme de son frère ne s’applique pas à elle.

La Guemara examine la première clause de la déclaration de Rabbi Yossei bar Ḥanina : N’est-ce pas évident que, pour mettre fin à sa relation avec elle, il divorce d’elle au moyen d’un acte de divorce ? La Guemara explique : Il est nécessaire d’enseigner cela, parce que tu pourrais penser que puisqu’il est écrit : « Et il la prendra pour lui comme femme et consommera avec elle le mariage léviratique » (Deutéronome 25:5), le verset continuant à désigner le mariage comme un mariage léviratique même après avoir déclaré qu’il l’a prise pour épouse, on pourrait soutenir que le Miséricordieux dit que le lien léviratique originel continue de peser sur elle, et par conséquent, par ḥalitza, oui, ils peuvent rompre la relation, mais par un acte de divorce, non, la relation ne serait pas rompue. Par conséquent, la michna nous enseigne qu’elle est considérée comme son épouse au point que la relation peut être rompue par un acte de divorce בלבד.

La Guemara examine la deuxième clause : N’est-il pas évident qu’après avoir divorcé d’elle, il lui est permis de la reprendre pour épouse ? La Guemara explique : Il est nécessaire d’enseigner cela, car on pourrait penser que la mitsva que le Miséricordieux lui a imposée, il l’a déjà accomplie, et donc maintenant qu’il n’y a plus de mitsva de l’épouser, elle devrait de nouveau être considérée comme interdite à son égard par l’interdiction d’avoir des relations avec la femme de son frère. Pour écarter cette idée, la michna nous enseigne qu’elle est considérée comme son épouse au point qu’il n’existe plus aucune interdiction de la réépouser.

La Guemara conteste cette décision : Mais pourquoi ne pas dire que c’est effectivement le cas, qu’elle devrait lui être interdite ? La Guemara explique : Le verset déclare : « Et il la prendra pour lui comme femme » (Deutéronome 25:5), indiquant que dès lors qu’il l’a prise, son statut juridique est celui de son épouse à tous égards.

§ La michna déclare : La seule exception à cela est que son contrat de mariage restera payable sur les biens de son premier mari et non sur les biens du yavam. La Guemara demande : Quelle est la raison de cela ? La Guemara explique : Une femme lui a été acquise par le Ciel, et puisqu’il ne l’a pas choisie comme épouse, il ne s’est pas engagé à payer son contrat de mariage.

La Guemara nuance la décision de la michna : Et si elle n’a pas la possibilité de recouvrer son contrat de mariage du premier mari, puisqu’il est mort sans laisser de biens permettant de le payer, les Sages ont institué une ordonnance pour elle à son bénéfice, selon laquelle elle doit recevoir un nouveau contrat de mariage de son second mari, c’est-à-dire le yavam. Cela a été institué afin qu’elle ne soit pas rabaissée à ses yeux au point qu’il puisse facilement la divorcer, puisque cela entraînerait pour lui une charge financière.

MICHNA : La mitsva du lévirat incombe à l’aîné des frères, qui doit consommer le mariage léviratique. Si l’aîné ne veut pas le faire, le tribunal se rend auprès de chacun des autres frères et exige qu’ils le fassent. S’ils ne veulent pas le faire, le tribunal revient vers l’aîné frère et lui dit : La mitsva t’incombe ; ou bien accomplis la ḥalitsa, ou bien consomme le mariage léviratique.

Si un frère a rendu sa décision dépendante de la possibilité que l’un de ses autres frères finisse par consommer le mariage léviratique, en disant qu’il ne le fera que s’ils ne le font pas, alors, qu’il la rende dépendante d’un frère qui est actuellement mineur, c’est-à-dire que la yevama doive attendre jusqu’à ce qu’il mûrisse, ou de son frère aîné, qui n’est pas présent actuellement, c’est-à-dire que la yevama doive attendre jusqu’à ce qu’il revienne d’outre-mer, ou d’un frère qui est sourd-muet ou déficient mental, car peut-être se remettront-ils de leur handicap, le tribunal ne l’écoute pas ; au contraire, les juges du tribunal lui disent : La mitzva est imposée à toi ; soit accomplis la ḥalitza, soit consomme le mariage léviratique.

GUEMARA : Une controverse amoraïque a été énoncée : Rabbi Yoḥanan et Rabbi Yehoshua ben Levi sont en désaccord au sujet de d’un cas où il y a le choix entre la consommation du mariage léviratique par un frère plus jeune [katan] ou la ḥalitza effectuée par le frère aîné. L’un a dit : La consommation du mariage léviratique par un frère plus jeune est préférable, et l’autre a dit : la Ḥalitza effectuée par le frère aîné est préférable.

La Guemara explique : En ce qui concerne celui qui a dit que la consommation du mariage léviratique par un frère plus jeune est préférable, cela est dû au fait que la mitsva du mariage léviratique s’accomplit par la consommation effective du mariage léviratique, et par conséquent, la préférence est toujours donnée à la consommation plutôt qu’à l’accomplissement de la ḥalitsa. Et celui qui a dit que la ḥalitsa effectuée par le frère aîné est préférable, c’est parce que en présence du frère aîné, la consommation du mariage léviratique par un frère plus jeune est considérée comme rien.

La Guemara suggère une preuve pour le premier avis : Nous avons appris dans la michna : Si l’aîné ne veut pas consommer le mariage léviratique, le tribunal se rend auprès de chacun des autres frères et exige qu’ils le fassent. La Guemara suggère : Quoi, n’est-ce pas qu’il ne veut pas consommer le mariage léviratique mais est disposé à accomplir la ḥalitza ? Et pourtant la michna enseigne : Le tribunal se rend auprès de chacun des autres frères et exige qu’ils consomment le mariage léviratique. Si tel est le cas, conclus d’ici que la consommation du mariage léviratique par un frère plus jeune est préférable.

La Guemara rejette la preuve : Non, la michna pourrait traiter d’un cas où l’aîné ne veut ni procéder à la ḥalitza ni consommer le mariage léviratique, et ce n’est que parce qu’il ne veut faire ni l’un ni l’autre que les autres frères sont pris en considération. La Guemara demande : Si tel est le cas, alors dans la situation correspondante de la michna où les frères ne veulent pas agir ainsi, le cas doit être qu’ils ne veulent ni procéder à la ḥalitza ni consommer le mariage léviratique. Mais dans ce cas, pourquoi le tribunal devrait-il fournir l’effort supplémentaire de revenir vers l’aîné pour le contraindre à accomplir son devoir ? Que le tribunal contraigne les autres frères à accomplir leur devoir. La Guemara répond : Puisque la mitzva incombe à l’aîné ab initio, c’est lui que l’on contraint.

La Guemara propose une autre preuve : Nous avons appris dans la michna : si un frère rend sa décision dépendante de un frère qui est actuellement mineur, le tribunal ne l’écoute pas. La Guemara suggère : Et si la consommation du mariage léviratique par un mineur est préférable, pourquoi le tribunal ne devrait-il pas l’écouter ? Que le tribunal attende, car peut-être grandira-t-il et consommera-t-il le mariage léviratique. Il semblerait plutôt que la michna suppose que la consommation par un frère plus jeune n’est pas préférable.

La Guemara répond : Mais, même selon ton raisonnement selon lequel la ḥalitsa effectuée par un frère aîné est préférable, qu’en est-il du cas suivant dans la michna, où un frère demande d’attendre jusqu’à ce que le frère aîné revienne d’outre-mer ? Dans ce cas également, la michna statue : On ne l’écoute pas ; mais pourquoi ne pas l’écouter ? Que le tribunal attende, car peut-être viendra-t-il et accomplira-t-il au moins la ḥalitsa. Au contraire, il est clair que la raison de la décision de la michna est que nous ne retardons l’accomplissement d’aucune mitsva ; par conséquent, si l’un des frères est actuellement incapable d’accomplir la mitsva, il n’est pas du tout pris en compte. En conséquence, on ne peut tirer aucune preuve de la michna.