MICHNA : Lorsqu’un homme qui a un frère meurt sans enfant, sa veuve [yevama] et l’un de ses frères [yavam] peuvent accomplir un rituel par lequel elle est libérée de ses liens léviratiques [ḥalitza]. Il est alors considéré, en ce qui concerne les relations interdites, comme s’ils avaient été mariés puis divorcés. Par conséquent, il lui est interdit d’épouser les parentes de celle-ci, et à elle les parents de celui-ci. Cependant, en ce qui concerne celui qui accomplit la ḥalitza avec sa yevama et qu’ensuite l’on découvre qu’elle était enceinte au moment de la ḥalitza et qu’elle a accouché, dans le cas où l’enfant est viable, le mari décédé a laissé une descendance, et il n’y a donc jamais eu de lien léviratique ; par conséquent, la ḥalitza accomplie était entièrement inutile et dénuée de sens. Dès lors, il demeure autorisé à l’égard de ses parentes, et elle demeure autorisée à l’égard des parents de celui-ci. En outre, puisque la ḥalitza était dénuée de sens, elle n’obtient pas le statut de ḥalutza, c’est-à-dire une yevama qui a accompli la ḥalitza, un statut comparable à celui d’une femme divorcée. Par conséquent, la ḥalitzane la disqualifie pas pour épouser la prêtrise.

Si la descendance n’est pas viable, alors il s’avère que la ḥalitza était effectivement nécessaire. Par conséquent, il lui est interdit d’avoir des relations avec les parentes de celle-ci, et il lui est interdit à elle d’avoir des relations avec les parents de celui-ci, comme s’ils avaient été mariés puis divorcés, et la ḥalitza la disqualifie pour épouser la prêtrise, car elle reçoit le statut de ḥaloutza.

En ce qui concerne celui qui consomme le mariage léviratique avec sa yevama, c’est-à-dire qu’il a eu des relations avec elle en supposant qu’il existait un lien léviratique et qu’il y avait donc une mitsva à le faire, et ensuite il s’avère qu’elle était enceinte au moment de la relation et qu’elle a accouché, dans le cas où l’enfant est viable, le frère décédé a laissé une descendance et il est évident qu’il n’y a jamais eu de lien léviratique. Dans ce cas, les relations qu’ils ont eues, au lieu d’être une mitsva, constituaient une violation de l’interdiction d’avoir des relations avec la femme de son frère. Par conséquent, le yavamdoit la renvoyer, c’est-à-dire qu’ils doivent se séparer, car elle lui est interdite en tant que femme de son frère, et, pour expier les relations interdites qu’ils ont eues, ils sont chacun tenus d’apporter une offrande expiatoire, comme l’exige la halakha pour tous ceux qui transgressent involontairement une interdiction qui, lorsqu’elle est commise intentionnellement, est passible de karet.

Et si la descendance n’est pas viable, et que, par conséquent, il existait bien en fait un lien léviratique, il peut la garder comme épouse, puisque son union avec elle constituait une consommation valide du mariage léviratique.

S’ils ont consommé le mariage léviratique et que sept mois plus tard elle a accouché, il y a incertitude quant au fait de savoir si l’enfant est âgé de neuf mois , c’est-à-dire en comptant depuis la conception, et qu’il est la descendance du premier mari, auquel cas il n’y avait pas de lien léviratique, ou si l’enfant n’est âgé que de sept mois seulement et qu’il est la descendance du dernier mari, c’est-à-dire du yavam, et non du défunt, auquel cas il y avait un lien léviratique. Dans ce cas, en raison de la possibilité qu’elle lui soit interdite en tant qu’épouse de son frère, il doit la renvoyer de chez lui. Toutefois, la filiation de l’enfant est sans défaut, car qu’il soit né du premier ou du second mari, aucune transgression n’a été impliquée dans sa conception. En outre, afin d’expier la possibilité qu’ils aient eu des relations interdites, ils sont tous deux tenus d’apporter un sacrifice de culpabilité pour incertitude, comme l’exige la halakha pour quiconque n’est pas certain d’avoir transgressé involontairement une interdiction qui obligerait à apporter un sacrifice expiatoire.

GUEMARA : Un différend amoraïque a été énoncé au sujet de celui qui accomplit la ḥalitza avec une femme enceinte et qui plus tard a fait une fausse couche. Puisqu’elle a fait une fausse couche, elle était certainement liée au yavam par un lien léviratique et ne peut épouser personne d’autre ; au contraire, elle est tenue soit de consommer le mariage léviratique, soit d’accomplir la ḥalitza. La question est de savoir si la ḥalitza accomplie alors qu’elle était encore enceinte est efficace pour la libérer du lien léviratique. Rabbi Yoḥanan a dit : Elle n’a pas besoin d’une autre ḥalitza de la part des frères. Reish Lakish a dit : Elle a besoin d’une autre ḥalitza de la part des frères.

La Guemara développe : Rabbi Yoḥanan a dit qu’elle n’a pas besoin d’une autre ḥalitza de la part des frères, car il soutient que la ḥalitza effectuée avec une femme enceinte qui fait ensuite une fausse couche est considérée comme une ḥalitza valable afin de la libérer du lien léviratique. Et, de même, les rapports avec une femme enceinte qui fait ensuite une fausse couche sont considérés comme une consommation valable du mariage léviratique par rapport sexuel, de sorte qu’elle et le yavam sont considérés comme mariés. Et Reish Lakish a dit qu’elle a besoin d’une autre ḥalitza de la part des frères, car il soutient que la ḥalitza effectuée avec une femme enceinte n’est pas considérée comme une ḥalitza valable, et que les rapports avec une femme enceinte ne sont pas considérés comme une consommation valable du mariage léviratique par rapport sexuel. Par conséquent, après sa fausse couche, une autre ḥalitza doit être effectuée afin de la libérer du lien léviratique.

À l’égard de quel principe sont-ils en désaccord ? Si vous le souhaitez, dites qu’ils sont en désaccord sur l’interprétation d’un verset. Et si vous le souhaitez, dites qu’ils sont en désaccord sur un point de raisonnement logique.

Si tu le souhaites, dis qu’ils sont en désaccord sur un point de raisonnement logique, en ce que Rabbi Yoḥanan soutient : si Élie, le prophète, venait au moment de la ḥaliẓa et disait que cette femme enceinte fera une fausse couche, n’est-elle pas admissible à la ḥaliẓa ou au mariage léviratique, même si elle est actuellement enceinte, puisque son mari est mort et ne laissera pas de descendance ? Ici aussi, bien qu’au moment où la ḥaliẓa ou le mariage léviratique est accompli on ne sache pas si elle fera une fausse couche ou non, la chose sera révélée rétroactivement, c’est-à-dire que si elle fait finalement une fausse couche, il devient évident que la ḥaliẓa ou le mariage léviratique ont toujours été nécessaires et sont donc valides.

Et Reish Lakish a dit : Nous ne disons pas que la question sera clarifiée rétroactivement afin de valider le mariage léviratique ou la halitsa. Puisqu’au moment du mariage léviratique ou de la halitsa on ne savait toujours pas si elle ferait une fausse couche, l’acte est considéré comme prématuré et sans effet.

Et si tu le souhaites, dis qu’ils sont en désaccord au sujet de l’interprétation d’un verset, en ce que Rabbi Yoḥanan soutient : Le Miséricordieux déclare dans la Torah : « Si des frères demeurent ensemble, et que l’un d’eux meure, et qu’il n’a pas d’enfant » (Deutéronome 25:5), c’est-à-dire que l’obligation de consommer un mariage léviratique ou d’accomplir la ḥalitza s’applique chaque fois qu’un mari meurt sans laisser de descendance. Et cet homme, dont l’épouse est actuellement enceinte, n’a pas d’enfants qui lui survivront. Par conséquent, il existe une obligation de consommer un mariage léviratique ou d’accomplir la ḥalitza, et si cela est fait, cela sera valable. Et Reish Lakish soutient : L’expression « et il n’a pas [ein] d’enfant » est interprétée par les Sages comme enseignant qu’il faut l’examiner [ayein] attentivement afin de déterminer s’il laisse une descendance sous quelque forme que ce soit, et à présent il est effectivement survécu par le fœtus. Par conséquent, à l’heure actuelle, il n’existe aucune obligation de consommer un mariage léviratique ou d’accomplir la ḥalitza, et en conséquence, même si cela est fait, cela est sans effet.

Rabbi Yoḥanan souleva une objection à l’opinion de Reish Lakish à partir de la michna : Si une ḥalitsa a été effectuée avec une femme enceinte, et la progéniture n’est pas viable, alors il lui est interdit d’épouser ses parentes à elle, et il lui est interdit à elle d’épouser ses parents à lui, et la ḥalitsala disqualifie du sacerdoce. Rabbi Yoḥanan explique la difficulté : Soit, selon mon opinion, puisque je dis qu’une ḥalitsa effectuée avec une femme enceinte qui fait ensuite une fausse couche est considérée comme une ḥalitsa valide, c’est pour cette raison que la ḥalitsala disqualifie du sacerdoce. Cependant, selon ton opinion, puisque tu dis qu’une ḥalitsa effectuée avec une femme enceinte n’est pas considérée comme une ḥalitsa valide, pourquoi la ḥalitsala disqualifierait-elle du sacerdoce ? Selon ton opinion, la ḥalitsa ne devrait-elle pas être entièrement ignorée ?

Reish Lakish dit à Rabbi Yoḥanan : En effet, selon la loi de la Torah, la ḥalitsa doit être entièrement ignorée. La décision de la michna selon laquelle elle est disqualifiée de la prêtrise relève d’un décret rabbinique et n’est qu’une rigueur, de peur que les gens ne se rendent pas compte qu’elle était enceinte et pensent qu’une ḥaloutsa est autorisée à épouser un prêtre.

Il y a ceux qui disent une version alternative de la controverse : Reish Lakish a soulevé une objection à l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de la michna : Si la ḥalitza a été effectuée avec une femme enceinte et la progéniture n’est pas viable, alors il lui est interdit d’épouser ses parentes à elle et il lui est interdit à elle d’épouser ses parents à lui, et la ḥalitza la disqualifie du sacerdoce. Reish Lakish explique la difficulté : Soit, selon mon opinion, puisque je dis que la ḥalitza effectuée avec une femme enceinte n’est pas considérée comme une ḥalitza valable, cela est cohérent avec ce qui est enseigné dans la michna : La ḥalitza la disqualifie du sacerdoce, ce qu’il faut comprendre comme une rigueur rabbinique, et il est compréhensible que la michna n’enseigne pas : Elle n’a pas besoin d’une autre ḥalitza de la part des frères, car selon mon opinion, une fois qu’elle fait une fausse couche, elle a effectivement besoin d’une autre ḥalitza de la part des frères.

Cependant, selon votre avis selon lequel la ḥalitza effectuée avec une femme enceinte est une ḥalitza valide, la michna aurait dû enseigner toute l’étendue de son statut permis, c’est-à-dire qu’elle ne requiert même pas une autre ḥalitza de la part des frères après sa fausse couche, puisque la ḥalitza initiale était valide. Rabbi Yoḥanan dit à Reish Lakish : Oui, c’est bien le cas qu’elle ne requiert pas une autre ḥalitza de la part des frères, mais puisque la première clause enseignait : La ḥalitza ne la disqualifie pas du sacerdoce, par conséquent la clause suivante enseignait : La ḥalitza la disqualifie du sacerdoce, afin de la mettre directement en contraste avec la première clause plutôt que d’enseigner la plus grande nouveauté.

Rabbi Yoḥanan souleva une objection à l’opinion de Reish Lakish à partir de la michna : Si un yavam a eu des rapports avec sa yevama, qui était enceinte, et la descendance n’est pas viable, et qu’ainsi elle était liée par un lien léviratique, il peut la garder comme épouse. Rabbi Yoḥanan explique la difficulté : Soit, selon mon opinion, puisque je dis que la ḥalitza effectuée avec une femme enceinte est considérée comme une ḥalitza valide, et de même, des rapports avec une femme enceinte sont considérés comme une consommation valide du mariage léviratique par rapports, c’est pour cette raison que la michna enseigne : Il peut la garder comme épouse, parce que le mariage léviratique était effectivement valide.

Cependant, selon votre opinion, comme vous l’avez dit, la ḥalitza effectuée avec une femme enceinte n’est pas considérée comme une ḥalitza valable, et les rapports avec une femme enceinte ne sont pas considérés comme une consommation valide du mariage léviratique par rapports sexuels, la michna aurait dû enseigner qu’il doit de nouveau avoir des rapports avec elle afin de consommer le mariage léviratique et ce n’est qu’alors qu’il peut la garder comme épouse. Reish Lakish répondit : Quelle est l’intention de la michna lorsqu’elle enseigne : Il peut la garder comme épouse ? Nécessairement, cela signifie qu’il doit de nouveau avoir des rapports avec elle et alors il peut la garder comme épouse, car toute autre manière est insuffisante pour la libérer du lien léviratique. Il est donc inutile que la michna l’enseigne explicitement.

Il y a ceux qui disent une version alternative de la controverse : Reish Lakish a soulevé une objection à l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de la michna : Si un yavam a eu des rapports avec sa yevama, qui était enceinte, et la progéniture n’est pas viable, et qu’ainsi elle était liée par un lien léviratique, il peut la garder comme épouse. Reish Lakish explique comment la michna pose une difficulté à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Soit, selon mon opinion, puisque je dis que la ḥalitza effectuée avec une femme enceinte n’est pas considérée comme une ḥalitza valable, et que des rapports avec une femme enceinte ne sont pas considérés comme une consommation valide du mariage léviratique par rapports, cela est conforme à ce qui est enseigné dans la michna : Il peut la garder comme épouse, ce qui signifie nécessairement qu’il doit de nouveau avoir des rapports avec elle et alors il peut la garder comme épouse, car toute autre manière est insuffisante pour la libérer du lien léviratique sans ce rapport supplémentaire.

Cependant, selon votre opinion selon laquelle un rapport avec une femme enceinte est considéré comme une consommation valide du mariage léviratique et que, par conséquent, elle est certainement considérée comme son épouse, la michna aurait dû enseigner : S’il le souhaite, il peut la renvoyer , par le divorce, ou s’il le souhaite, il peut la garder comme épouse. Rabbi Yoḥanan répondit : Oui, c’est bien ainsi, mais puisque la première clause enseignait : Il doit la renvoyer , par conséquent la clause suivante enseignait : Il peut la garder comme épouse, afin de la mettre directement en contraste avec la première clause, plutôt que d’enseigner toute la halakha avec tous ses détails.

La Guemara soulève une objection à l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir d’une baraita : Dans le cas de quelqu’un qui consomme le mariage léviratique avec sa yevama, et qu’il le fait en partant du principe qu’il existe un lien léviratique et qu’il est tenu de consommer un mariage léviratique avec elle, et qu’ensuite il s’avère qu’elle était enceinte au moment du rapport, une coépouse de cette yevama ne peut pas se marier, de peur que la descendance soit viable. Avant d’expliquer la difficulté, la Guemara note que le raisonnement de la baraita semble défectueux : Au contraire, lorsque la descendance est viable, c’est une raison pour libérer sa coépouse du lien léviratique, et elle devrait pouvoir épouser n’importe quel homme. Plutôt, corrige la baraita et dis : De peur que la descendance ne soit pas viable.

La Guemara explique à présent comment la baraita soulève une difficulté à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Et s’il te vient à l’esprit de dire que les rapports avec une femme enceinte sont considérés comme une consommation valide du mariage léviratique par rapport sexuel, pourquoi sa coépouse ne devrait-elle pas être autorisée à se marier ? En effet, sa coépouse devrait être libérée du lien léviratique par le mérite du rapport de son autre épouse. Si le défunt avait plusieurs coépouses, elles deviennent toutes liées par le lien léviratique. Toutefois, il suffit que l’une d’elles consomme un mariage léviratique ou accomplisse la ḥalitza afin de libérer toutes les autres de leur lien et de leur permettre ainsi d’épouser n’importe quel homme.

La Guemara défend l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Abaye a dit que l’opinion attribuée ci-dessus à Rabbi Yoḥanan ne représente pas fidèlement son avis. Au contraire, en ce qui concerne les relations sexuelles avec une yevama qui était enceinte à ce moment-là, tout le monde convient que cela ne libère pas ni elle ni ses coépouses rivales du lien léviratique ; lorsqu’ils sont en désaccord, c’est seulement en ce qui concerne la question de savoir si la ḥalitza effectuée avec une yevama qui était enceinte à ce moment-là est efficace pour la libérer, elle et ses coépouses rivales, du lien léviratique.

Abaye continue d’expliquer son opinion : Rabbi Yoḥanan soutient que la ḥalitza avec une femme enceinte est considérée comme une ḥalitza valide, mais les rapports avec une femme enceinte ne sont pas considérés comme une consommation valide du mariage léviratique par rapport sexuel et, par conséquent, ne la libèrent pas, elle ni ses coépouses, du lien léviratique. Et Reish Lakish soutient que les rapports avec une femme enceinte ne sont pas considérés comme une consommation valide du mariage léviratique par rapport sexuel, et la ḥalitza avec une femme enceinte n’est pas considérée comme une ḥalitza valide. Par conséquent, la baraita citée ci-dessus ne pose pas de difficulté, puisque tous s’accordent à dire que les rapports avec une femme enceinte ne la libéreront pas, elle ni ses coépouses, du lien léviratique.

Rava lui dit : Quelle que soit la manière dont tu considères cela, on ne peut pas distinguer entre la validité de la consommation du mariage léviratique par rapport sexuel et la validité de la halitsa. Si un rapport sexuel avec une femme enceinte est considéré comme une consommation valide du mariage léviratique par rapport sexuel, parce que si elle fait une fausse couche il devient évident qu’il y avait toujours une obligation d’accomplir le mariage léviratique ou la halitsa, alors, par conséquent, la halitsa avec une femme enceinte devrait aussi être considérée comme une halitsa valide. Et si un rapport sexuel avec une femme enceinte n’est pas considéré comme une consommation valide du mariage léviratique par rapport sexuel, parce que dans son état actuel de grossesse il n’y a pas d’obligation d’accomplir le mariage léviratique ou la halitsa, alors, par conséquent, la halitsa avec une femme enceinte ne devrait pas non plus être considérée comme une halitsa valide. Comme nous soutenons