וּמַאן הַאי תַּנָּא דְּאִית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל וְאִיסּוּר מוֹסִיף וְאִיסּוּר בַּת אַחַת?
La Guemara demande : Selon Rabbi Ḥiyya, qui enseigne que ce cas entraîne seize sacrifices expiatoires, qui est ce tanna qui soutient qu’une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà dans le cas d’une interdiction plus englobante, d’une interdiction élargie et d’une interdiction simultanée ? Si ces hommes sont frères, au moment où l’un d’eux a fiancé une femme, cette femme est immédiatement devenue interdite au second frère à la fois comme femme mariée et comme épouse de son frère. Lorsque le second frère a fiancé sa sœur, cela a ajouté l’interdiction relative à la sœur de son épouse. Il s’agit d’une interdiction plus englobante parce que, du fait de ces fiançailles, il est interdit au second frère d’avoir des relations sexuelles non seulement avec la sœur de son épouse, qui est l’épouse de son frère, mais aussi avec toutes ses autres sœurs. Lorsque cette femme devient menstruée, elle devient également interdite à son mari, ce qui constitue une interdiction élargie. Par conséquent, la michna inclut des exemples des trois types d’interdictions et affirme qu’elles prennent toutes effet dans ce cas. La Guemara se demande donc quel tanna soutient que, dans chacun de ces cas, l’interdiction prend effet même là où une autre interdiction existe déjà.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: רַבִּי מֵאִיר הִיא. דְּתַנְיָא: יֵשׁ אוֹכֵל אֲכִילָה אַחַת וְחַיָּיב עָלֶיהָ אַרְבַּע חַטָּאוֹת וְאָשָׁם אֶחָד.
Rav Yehuda a dit que Rav a dit : Ceci est l’opinion de Rabbi Meir, comme il est enseigné dans une baraita : Il y a quelqu’un qui accomplit un seul acte de manger une quantité de nourriture de la taille d’une olive, et il est tenu d’apporter quatre sacrifices expiatoires et un sacrifice de culpabilité.
טָמֵא שֶׁאָכַל חֵלֶב, וְהוּא נוֹתָר מִן מוּקְדָּשִׁין, בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.
Comment cela? Cette halakha s’applique à celui qui est rituellement impur et a mangé de la graisse interdite qui était du notar provenant d’une offrande consacrée, c’est-à-dire qu’elle est restée après le moment où il était permis de la manger, et cela s’est produit à Yom Kippour. Celui qui a fait cela est tenu d’apporter une offrande expiatoire pour avoir mangé de la nourriture consacrée en état d’impureté, une pour avoir mangé de la graisse interdite, une pour avoir mangé du notar, et une pour avoir mangé à Yom Kippour. Il est également tenu d’apporter une offrande de culpabilité pour usage abusif d’objets consacrés. Dans ce cas, il était interdit de manger la graisse dès le moment où l’animal est né. Lorsque l’animal a été consacré, l’interdiction d’en tirer profit a pris effet sur l’animal tout entier, faisant de cela une interdiction élargie. Lorsque le prêtre est devenu rituellement impur et s’est ainsi vu interdire de prendre part à tous les aliments sanctifiés, une interdiction plus englobante a pris effet. Au moment où la graisse est devenue notar, il est également devenu interdit de l’offrir sur l’autel, de sorte qu’il s’agit d’un autre cas d’interdiction élargie. Enfin, à Yom Kippour, une interdiction supplémentaire, plus englobante, a pris effet, car à Yom Kippour il est interdit de manger toute nourriture, même celle qui n’est pas consacrée.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אִם הָיְתָה שַׁבָּת וְהוֹצִיאוֹ בְּפִיו — חַיָּיב. אָמְרוּ לוֹ: אֵינוֹ מִן הַשֵּׁם.
Rabbi Meir dit : Il y a encore un sacrifice expiatoire supplémentaire pour lequel il peut être tenu responsable. Si c’était Chabbat et qu’il a transporté ce volume de nourriture de la taille d’une olive d’un domaine à un autre dans sa bouche, il est responsable d’avoir transporté pendant Chabbat. Les Sages dirent à Rabbi Meir : La responsabilité pour le sacrifice expiatoire que tu as ajouté n’est pas encourue à partir de la violation du même type d’interdiction. Il est responsable d’avoir transporté la nourriture, non de l’avoir mangée. Dans cet exemple, les interdictions de Chabbat et de Yom Kippour prennent effet au même moment, et par conséquent ce dernier cas serait un exemple d’interdictions simultanées, et Rabbi Meir soutient qu’elles prennent également effet. Par conséquent, cette baraita démontre que Rabbi Meir soutient que des interdictions prennent effet là où d’autres interdictions existent déjà dans tous ces cas : des interdictions plus inclusives, des interdictions élargies et des interdictions simultanées.
וְרַבִּי מֵאִיר אַלִּיבָּא דְּמַאן? אִי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, הָאָמַר: טָעָה בִּדְבַר מִצְוָה — פָּטוּר. אֶלָּא אַלִּיבָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
La Guemara continue de clarifier l’opinion de Rabbi Meir : Et selon l’opinion de qui est la déclaration de Rabbi Meir ? Si vous dites qu’elle est conforme à l’opinion de Rabbi Yehoshua, cela est difficile. Rabbi Yehoshua n’a-t-il pas dit que celui qui s’est trompé au sujet d’une mitsva est exempté d’apporter un sacrifice expiatoire, c’est-à-dire que celui qui a commis involontairement une transgression tout en ayant l’intention d’accomplir une mitsva est exempt de punition ? Dans le cas de la michna également, les hommes avaient l’intention d’accomplir la mitsva du mariage, mais ils ont involontairement commis une transgression parce que les épouses ont été échangées. Par conséquent, selon l’opinion de Rabbi Yehoshua, ils devraient être exemptés d’un sacrifice expiatoire. Au contraire, cela doit être conforme à l’opinion de Rabbi Eliezer, qui soutient que même si quelqu’un a transgressé par erreur en essayant d’accomplir une mitsva, il reste néanmoins tenu d’apporter un sacrifice expiatoire.
אִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, כִּי קָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ טָעָה בִּדְבַר מִצְוָה פָּטוּר, הָנֵי מִילֵּי גַּבֵּי תִּינוֹקוֹת — דִּזְמַנּוֹ בָּהוּל, אֲבָל הַאי, כֵּיוָן דְּאֵין זְמַנּוֹ בָּהוּל — לָא.
Si tu le souhaites, résous cela autrement et dis : En réalité, cela peut être expliqué même selon l’opinion de Rabbi Yehoshua. Lorsque Rabbi Yehoshua dit que celui qui s’est trompé au sujet d’une mitzva est exempté, cela s’applique seulement au cas de bébés qui ont été confondus de telle sorte que, pendant Chabbat, le mohel a circoncis par erreur un bébé dont le moment de la circoncision n’était pas encore arrivé. Puisque le mohel n’a pas accompli la mitzva de la circoncision, il devrait être tenu responsable d’avoir accompli un travail interdit pendant Chabbat. Cependant, Rabbi Yehoshua l’exempte d’un sacrifice expiatoire puisqu’il était pressé par le temps. Comme la circoncision ne doit être accomplie que le jour fixé, il était pressé et anxieux d’accomplir la circoncision, et à cause de ce sentiment d’urgence il s’est trompé et a pensé que le moment approprié était Chabbat. Dans ce cas de la michna, cependant, où l’erreur concernait le mariage, puisque les frères n’étaient pas pressés par le temps, Rabbi Yehoshua ne considère pas les frères comme exemptés.
וַהֲרֵי תְּרוּמָה, דְּאֵין זְמַנּוֹ בָּהוּל, וְקָפָטַר! דִּתְנַן: הָיָה אוֹכֵל בִּתְרוּמָה, וְנוֹדַע שֶׁהוּא בֶּן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶּן חֲלוּצָה, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר.
La Guemara objecte : Et pourtant, dans le cas de la consommation de terouma, où l’on n’est pas pressé par le temps et où, néanmoins, Rabbi Yehoshua exempte la personne si l’acte impliquait une mitsva, comme nous l’avons appris dans une michna (Pessaḥim 72b) : Si un prêtre consommait de la terouma et qu’il fut découvert qu’il était le fils d’une femme divorcée ou le fils d’une ḥaloutsa, et qu’il était ainsi disqualifié de la prêtrise et interdit de consommer de la terouma, Rabbi Eliezer le tient pour responsable de payer la valeur du principal et un cinquième supplémentaire, comme tout non-prêtre ayant consommé de la terouma par inadvertance. Cependant, Rabbi Yehoshua l’exempte, car au moment de la consommation il avait l’intention d’accomplir une mitsva, pensant qu’il était un prêtre mangeant de la terouma.
הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי: הָכָא בִּתְרוּמָה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח עָסְקִינַן — דִּזְמַנָּהּ בָּהוּל.
La Guemara répond : Mais n’a-t-il pas été déclaré au sujet de cette michna : Rav Beivai bar Abaye a dit : Ici, nous traitons de pain levé de terouma qui était mangé par le prêtre la veille de Pessa'h, car il est pressé par le temps. Dans ce cas, il se hâterait de le manger afin qu’il n’ait pas à être brûlé.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: בְּאִיסּוּר בַּת אַחַת, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.
La Guemara propose une attribution différente de la michna : Et si tu veux, dis une explication différente : La michna n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Meïr, qui tient une personne pour responsable dans les cas d’interdictions plus inclusives et d’interdictions élargies. Au contraire, la michna ne traite que des cas d’interdictions simultanées, et conformément à l’opinion de Rabbi Shimon.
בִּשְׁלָמָא כּוּלְּהוּ מַשְׁכַּחַתְּ לְהוּ: דְּשַׁוִּינְהוּ שָׁלִיחַ, וְשַׁוּוֹ אִינְהוּ שָׁלִיחַ, וּפְגַע שָׁלִיחַ בְּשָׁלִיחַ. אֶלָּא נִדּוּת הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
La Guemara demande : Soit, en ce qui concerne toutes les interdictions de la michna, on peut constater qu’elles prennent effet simultanément dans le cas où les hommes ont नियुक्त un seul mandataire pour fiancer les femmes en leur nom, et les femmes ont nommé un mandataire pour accepter les fiançailles en leur nom, et un mandataire rencontre l’autre mandataire. Dans ce scénario, tous les hommes sont fiancés à toutes les femmes au moment où les mandataires se rencontrent, et toutes les interdictions prennent effet simultanément. Cependant, en ce qui concerne l’interdiction relative aux femmes menstruées, comment peut-on trouver le cas où les deux femmes deviennent menstruées au moment exact des fiançailles ?
אָמַר רַב עַמְרָם אָמַר רַב: בְּשׁוֹפְעוֹת מִתּוֹךְ שְׁלֹשָׁה עָשָׂר לְאַחַר שְׁלֹשָׁה עָשָׂר — לְאִחַיּוֹבֵי אִינְהוּ, מִתּוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר — לְחַיּוֹבֵי אִינְהִי.
Rav Amram a dit que Rav a dit : Cela fait référence à une situation où les femmes ont continuellement un écoulement de sang menstruel depuis la treizième année des frères jusqu’après qu’ils aient atteint l’âge de treize ans, afin de tenir les hommes responsables de l’interdit relatif à une femme menstruée. Au moment où les garçons atteignirent la maturité et où les fiançailles prirent effet, les sœurs étaient interdites en tant que femmes menstruées. Et les femmes avaient continuellement un écoulement de sang depuis la douzième année des femmes jusqu’après l’âge de douze ans, afin de tenir les femmes responsables d’avoir des relations comme une femme menstruée. Par conséquent, si cela s’est produit de telle sorte que le jour exact où les hommes atteignirent la maturité, c’est-à-dire leur treizième anniversaire, les femmes atteignirent la maturité, c’est-à-dire leur douzième anniversaire, et qu’à ce moment-là elles étaient menstruées, alors tous les interdits prendraient effet simultanément et ils seraient responsables à tous égards, également selon Rabbi Shimon.
מַפְרִישִׁים אוֹתָן. וְהָא אֵין אִשָּׁה מִתְעַבֶּרֶת בְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה! אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: שֶׁבָּעֲלוּ וְשָׁנוּ. וְאֶלָּא הָא דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: הֲרֵי כָּאן שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה חַטָּאוֹת, תְּלָתִין וְתַרְתֵּין הָוְיָין!
§ La michna a enseigné que nous séparons ces femmes de leurs maris pendant trois mois, car peut-être sont-elles tombées enceintes. La Guemara demande : Mais n’est-il pas connu qu’une femme vierge ne tombe pas enceinte lors de son premier rapport sexuel ? Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : Il s’agit d’une situation où ils ont eu un rapport puis l’ont répété, de sorte qu’il est possible que les femmes soient tombées enceintes lors du second rapport. La Guemara demande : Mais si tel est le cas, comment expliquer ce qu’enseigne Rabbi Ḥiyya : Voici donc seize sacrifices expiatoires ? S’il y a effectivement eu deux rapports, alors il devrait y avoir trente-deux sacrifices expiatoires, puisque chaque interdiction a été transgressée deux fois.
וְלִיטַעְמָיךְ — לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דִּמְחַיֵּיב עַל כׇּל כֹּחַ וָכֹחַ — טוּבָא הָוְיָין. אֶלָּא דִּבְכֹחַ רִאשׁוֹן קָחָשֵׁיב, הָכִי נָמֵי, דְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה קָחָשֵׁיב.
La Guemara répond : Et selon ton raisonnement, selon lequel l’énumération des sacrifices expiatoires de Rabbi Ḥiyya s’applique à tous les actes de relation sexuelle, alors selon l’opinion de Rabbi Eliezer, qui considère une personne comme passible d’apporter un sacrifice expiatoire pour chaque et toute poussée au cours d’un seul acte de relation sexuelle, il y aurait de nombreuses interdictions qui auraient été transgressées. Cela multiplierait considérablement le nombre de sacrifices expiatoires requis. Au contraire, il faut dire que Rabbi Ḥiyya, en ce qui concerne l’opinion de Rabbi Eliezer, énumère seulement la première poussée dans la relation sexuelle. Et de même, en ce qui concerne l’opinion des Sages, il énumère seulement le premier acte de relation sexuelle. S’il y avait eu deux actes de relation sexuelle, cependant, le nombre de sacrifices expiatoires aurait été doublé.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן:
Rava dit à Rav Naḥman :