et une partie de cela doit être libérée par ḥalitza. C’est-à-dire que, si deux femmes étaient mariées à un seul homme, l’une de ces femmes doit contracter un mariage léviratique et l’autre doit accomplir la ḥalitza.

La Guemara s'interroge : Alors, qu'ils le disent. Pourquoi cela serait-il problématique si les gens pensaient ainsi ? Même s'ils agissaient sur la base de cette supposition erronée, cela ne causerait aucun tort, car il n'y a aucune transgression à accomplir la ḥalitsa. La Guemara répond : S'il consommait le mariage léviratique avec l'une puis procédait ensuite à la ḥalitsa avec l'autre, alors en effet il n'y aurait aucune raison de s'inquiéter.

Au contraire, l’exigence d’accomplir la ḥalitza avec les deux femmes est un décret rabbinique qui a été institué de peur qu’il n’accomplisse d’abord la ḥalitza avec l’une des femmes de son frère puis ne consomme ensuite le mariage léviratique avec l’autre. Dans de telles circonstances, il violerait effectivement une interdiction. Une fois qu’il accomplit la ḥalitza avec la première femme, il est soumis à l’interdiction indiquée par le verset : « Ainsi sera fait à l’homme qui ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25:9). Dans ce verset, le Miséricordieux déclare que, puisqu’il n’a pas bâti la maison de son frère, mais a plutôt choisi d’accomplir la ḥalitza avec l’une des femmes de son frère, il ne peut pas ensuite la bâtir en consommant le mariage léviratique avec une autre femme.

Rava a dit : Si le frère qui a effectué les fiançailles léviratiques dans le cas décrit dans la michna a ensuite donné un acte de divorce à cette femme afin d’annuler ses fiançailles léviratiques avant sa mort, sa coépouse devient permise au troisième frère. Le troisième frère est autorisé à consommer le mariage léviratique avec la femme du deuxième frère, car cette femme n’est plus considérée comme la coépouse d’une femme ayant un double lien léviratique. L’acte de divorce sert à annuler complètement l’acte de fiançailles léviratiques. Cependant, la femme avec laquelle le frère a effectué les fiançailles léviratiques puis a reçu l’acte de divorce est interdite au troisième frère. Pourquoi cela ? On pourrait la confondre avec une femme qui reçoit un acte de divorce. Dans les cas généraux où les fiançailles léviratiques n’ont pas été effectuées, si un homme donne à une yevama un acte de divorce, il n’est plus autorisé à consommer le mariage léviratique avec elle. S’il était permis de consommer le mariage léviratique dans ce cas, les gens pourraient le faire par erreur également dans d’autres cas de divorce.

Il y a ceux qui disent une formulation alternative de la déclaration de Rava. Rava a dit : Si le deuxième frère a donné un acte de divorce à la femme du premier frère décédé afin d’annuler ses fiançailles léviratiques avec elle, alors même elle-même est permise pour contracter un mariage léviratique avec le troisième frère. Quelle en est la raison ? Ce qu’il a fait avec elle, il l’a annulé. Les fiançailles léviratiques ont été complètement annulées par l’acte de divorce, et c’est comme s’il n’avait absolument rien fait. Par conséquent, du point de vue du troisième frère, elle demeure avec son lien léviratique originel et unique, comme si son statut n’avait jamais été modifié par le deuxième frère.

MICHNA : Dans le cas où deux frères étaient mariés à deux sœurs, et l’un des frères mourut, la veuve à ce moment-là serait exemptée du lévirat en tant que sœur de son épouse. Et ensuite l’épouse du second frère mourut. Bien que la yevama ne soit plus la sœur de son épouse, cette femme lui demeure néanmoins interdite pour toujours, puisqu’elle avait déjà été interdite pour lui à un certain moment.

GUEMARA : La Guemara demande : N’est-ce pas évident ? Or, de même que là-bas, dans les mishnayot précédentes, où il y avait un troisième frère et où, par conséquent, la femme n’était pas complètement dissociée de cette maisonnée, puisque l’obligation du lévirat existait entre elle et le troisième frère auquel elle était permise, tu as dit qu’elle ne peut pas contracter un mariage léviratique parce qu’elle avait été interdite à un certain moment, ici, dans le cas de seulement deux frères, où elle est complètement dissociée de cette maisonnée, n’est-ce pas à plus forte raison clair qu’il devrait lui être interdit de contracter un mariage léviratique ? La Guemara répond : Le tanna a enseigné cette michna d’abord, à un moment où il jugeait approprié de statuer que ces autres cas sont permis, et c’est pourquoi il les a permis. Puis il a ensuite jugé approprié de statuer qu’ils sont interdits. Et puisque ce cas était novateur, il l’affectionnait et l’a enseigné plus tôt. Mais malgré le fait que cette michna n’était plus nécessaire, la michna ne bouge pas de sa place.

§ Les Sages ont enseigné : Si il a eu des rapports sexuels avec cette femme qui lui était interdite, il est passible d’une sanction pour avoir transgressé l’interdiction d’épouser la femme d’un frère, car elle ne lui a jamais été rendue permise par la mitsva du lévirat, et il est passible d’une sanction pour avoir transgressé l’interdiction d’épouser la sœur de sa femme ; telle est la déclaration de Rabbi Yossei. Rabbi Shimon dit : Il est passible d’une sanction seulement pour avoir transgressé l’interdiction concernant la femme d’un frère. Rabbi Shimon soutient qu’une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction est déjà en vigueur, et puisqu’elle lui était déjà interdite comme femme de son frère, l’interdiction supplémentaire ne peut pas prendre effet. La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Rabbi Shimon dit : Il est passible seulement en raison de l’interdiction d’épouser la sœur de sa femme ?

La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Ici, dans la seconde baraita, il s’agit d’un cas où le frère vivant a épousé sa femme en premier et ensuite le frère qui est maintenant décédé a épousé sa sœur. Dans ce cas, la première interdiction à prendre effet sur la yevama était celle de la sœur de l’épouse, et ce n’est que plus tard, lorsqu’elle fut mariée à son frère maintenant décédé, que l’interdiction supplémentaire proscrivant la femme d’un frère prit effet. Là-bas, dans la première baraita, il s’agit d’un cas où le frère qui est maintenant décédé a épousé sa femme en premier, de sorte qu’elle devint interdite au frère en tant que femme d’un frère, et ensuite le frère vivant a épousé sa sœur, la rendant également interdite pour lui en tant que sœur de son épouse.

La Guemara demande : Et selon l’opinion de Rabbi Shimon, dans un cas où le frère décédé a épousé d’abord l’une des sœurs, auquel cas elle était interdite à son frère en tant que femme du frère, et ensuite le frère vivant a épousé sa sœur, la seule interdiction en vigueur est celle de la femme du frère. Par conséquent, puisque l’interdiction concernant la sœur de l’épouse n’est jamais entrée en vigueur, alors après la mort de son mari elle devrait maintenant contracter un mariage léviratique. Comme l’interdiction visant la femme du frère est annulée devant la mitsva du lévirat, elle doit effectivement contracter un mariage léviratique.

Rav Ashi a dit : L’interdiction concernant la sœur de l’épouse reste en suspens. Si l’interdiction proscrivant la femme du frère prend fin, l’interdiction proscrivant la sœur de l’épouse survient et prend effet. Par conséquent, il est clair que l’interdiction proscrivant la sœur de l’épouse n’est pas complètement levée. En conséquence, lorsqu’un homme meurt et que l’interdiction proscrivant la femme du frère est écartée par la mitsva du lévirat, l’interdiction proscrivant la sœur de l’épouse prend effet et elle lui est interdite pour cette raison. Au moment où la première interdiction cesse d’exister, la seconde prend immédiatement effet.

La baraita indique que Rabbi Yossei soutient que si le frère a consommé le mariage léviratique avec cette femme, il a transgressé deux interdictions. La Guemara demande : Et Rabbi Yossei soutient-il qu’une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Celui qui a commis une transgression passible de deux peines de mort est condamné à la plus sévère des deux morts ? On serait coupable d’une telle transgression s’il avait eu des rapports avec une parente interdite qui était aussi une femme mariée, car il encourrait une peine de mort du fait qu’elle est une parente interdite et une autre peine de mort du fait qu’elle est une femme mariée. Rabbi Yossei dit : Il est condamné selon le premier lien juridique qui s’est appliqué à lui à l’égard de cette femme.

Et il est enseigné dans une baraita : Dans quel cas Rabbi Yosei a-t-il dit qu’il est jugé selon le premier lien qui s’est appliqué à lui ? Si cette femme était sa belle-mère qui est devenue veuve ou a divorcé, et qu’elle lui était donc interdite uniquement en raison de son statut de belle-mère, puis elle s’est mariée et est devenue interdite en tant que femme mariée, et qu’il a eu des relations sexuelles avec elle, alors il est jugé pour avoir violé l’interdiction concernant sa belle-mère, puisque c’était la première interdiction à s’appliquer. À l’inverse, si elle était une femme mariée puis qu’il a épousé sa fille, de sorte qu’elle est devenue sa belle-mère, puis qu’il a eu des relations sexuelles avec elle, il est jugé pour avoir violé l’interdiction concernant une femme mariée.