que la terre reste en la possession de Bar Shatya. Puisqu’aucune preuve étayée n’a été apportée, la terre reste entre les mains de son possesseur actuel. Par conséquent, il devrait en être de même en ce qui concerne les cas de fiançailles et de divorce dont le statut est incertain ; la femme doit rester dans son statut présumé antérieur.

Au contraire, il faut rejeter la compréhension de la michna par Rabba, et Abaye a dit : La michna doit être comprise conformément à ce qui est écrit : « Son compagnon parle de lui » (Job 36:33). Ce principe enseigne qu’un cas connexe peut être déduit du seul cas cité. La michna enseigne le cas où l’on ne sait pas si l’objet est plus proche de lui ou plus proche d’elle en ce qui concerne les fiançailles, et il en va de même en ce qui concerne le divorce s’il est incertain que l’acte de divorce soit tombé plus près de lui ou plus près d’elle. De même, la michna enseigne le cas de documents qui ont été rédigés de manière douteuse en ce qui concerne le divorce, et il en va de même en ce qui concerne les fiançailles.

Rava lui dit : Si tu comprends que la décision juridique dans tous ces cas est la même, et que la michna a été rédigée dans le style de : Son collègue parle de lui, alors quel est le sens de l’expression : Ceci est, que la michna enseigne ? En réalité, la michna souligne qu’il s’agit ici de fiançailles dont le statut est incertain et ici d’un divorce dont le statut est incertain, ce qui indique ce cas בלבד et aucun autre.

Au contraire, Rava a dit : Tous les cas qui existent en matière de fiançailles dont le statut est incertain existent également dans les cas de divorce. Cependant, il y a certains cas d’incertitude en matière de divorce qui n’existent pas en matière de fiançailles, car des fiançailles effectuées au moyen d’un document douteux ne sont pas invalidées. En conséquence, l’expression : Ceci est, utilisée dans la michna en matière de divorce, n’est pas spécifique et n’implique pas l’exclusion du cas où cela est peut-être plus proche de lui et peut-être plus proche d’elle. Au contraire, parce que la michna enseigne la règle de : Ceci est, en matière de fiançailles, où elle est spécifique, elle enseigne aussi l’expression : Ceci est, en matière de divorce. La Guemara demande : Et qu’est-ce que l’expression : Ceci est, mentionnée en matière de fiançailles, vient exclure ? La Guemara répond : Elle vient exclure la question de la date, qui n’est pas essentielle en matière de fiançailles, car lorsqu’un homme fiance une femme au moyen d’un document, il n’est pas nécessaire d’écrire la date.

La Guemara pose une question sur ce point même : Et pour quelle raison n’ont-ils pas institué que la date doive être incluse dans l’acte de fiançailles ? Cela s’explique bien selon celui qui dit que la raison pour laquelle les Sages ont institué que la date doit être écrite sur un acte de divorce est liée aux profits. Comme le mari reçoit les profits des biens de son épouse pendant la durée de leur mariage, il était nécessaire d’écrire une date sur l’acte de divorce afin de savoir à quel moment son droit de recevoir ou de vendre ces biens prenait fin. Cependant, il n’était pas nécessaire d’inclure une date dans un acte de fiançailles, car ce document sert seulement à créer un lien de fiançailles, et il n’y a pas de profits provenant d’une femme fiancée. Un mari n’a pas le droit de recevoir les profits des biens de sa fiancée jusqu’à ce qu’elle devienne son épouse à part entière.

Cependant, selon celui qui dit que les Sages ont institué l’exigence d’inclure la date dans l’acte de divorce en raison d’un cas où un homme est marié à la fille de sa sœur, alors ils devraient instituer qu’il doit également inclure la date dans un acte de fiançailles. Il arrive qu’un homme épouse la fille de sa sœur, qu’il aime d’autant plus qu’elle est sa proche parente en plus d’être son épouse. S’il sait qu’elle s’est conduite de manière licencieuse alors qu’elle était mariée avec lui, il pourrait lui accorder un acte de divorce sans date afin de la sauver de la peine de mort. Si des témoins venaient à se présenter et à témoigner de sa conduite, elle pourrait prétendre qu’au moment de son acte licencieux, elle était déjà une femme divorcée. Si telle était effectivement la raison pour laquelle les Sages ont institué l’exigence d’inclure la date dans un acte de divorce, alors la date devrait également être incluse dans un acte de fiançailles, car un document de fiançailles non daté pourrait tout aussi bien être utilisé pour prouver l’innocence de la fille de sa sœur. Si elle s’est conduite de manière licencieuse pendant la période précédant ses fiançailles, elle ne serait pas punie. Par conséquent, la date doit également être écrite sur ce document.

La Guemara répond : Puisqu’il y a ceux qui contractent les fiançailles au moyen d’argent et ceux qui les contractent au moyen d’un acte, les Sages n’ont pas institué que la date doive être écrite dans le document. Comme la date des fiançailles n’a pas sa place dans l’acte de fiançailles au moyen d’argent, les Sages n’ont pas distingué entre les différents modes de fiançailles.

Rav Aḥa, fils de Rav Yosef, dit à Rav Ashi : Mais en ce qui concerne un esclave, où il y a ceux qui l’acquièrent avec de l’argent et il y a ceux qui l’acquièrent avec un acte, les Sages ont néanmoins institué que la date doit être écrite dans l’acte d’achat d’un esclave. Il lui répondit : Là-bas, en ce qui concerne les esclaves, la majorité des gens les achètent au moyen d’un acte. Ici, en ce qui concerne les fiançailles, la majorité des gens procèdent aux fiançailles au moyen d’argent.

Si tu le souhaites, dis une autre raison pour laquelle les Sages n’ont pas institué que la date doive être incluse dans un acte de fiançailles. Cela est dû au fait qu’il n’est pas possible d’instituer cela d’une manière qui garantisse qu’aucun problème n’en résultera. Comment ferions-nous cela ? Si nous laissons l’acte de fiançailles avec elle, elle effacera la date, et il restera donc impossible de prouver le moment où son comportement licencieux a eu lieu. Si nous laissons l’acte avec lui, alors il arrive qu’elle soit la fille de sa sœur et qu’il puisse la couvrir en effaçant lui-même la date.

Si nous laissons cela aux témoins qui ont signé le document, s’ils se souviennent eux-mêmes de la date à laquelle l’acte a été remis à la femme, il n’est pas nécessaire d’écrire la date dans le document lui-même, car qu’ils viennent témoigner de leur mémoire. Et si eux-mêmes ne s’en souviennent pas, alors il arrive qu’ils voient la date qui est écrite et viennent témoigner sur cette base. Et le Miséricordieux déclare : « C’est sur la bouche de deux témoins, ou sur la bouche de trois témoins, qu’une affaire sera établie » (Deutéronome 19:15). De ce verset, on déduit : De leur bouche, et non de leurs écrits, indiquant que le témoignage n’est valable que si la personne l’a énoncé d’elle-même, et non sur la base de ce qui est écrit.

La Guemara demande : Si c’est le cas, disons cela également au sujet du divorce. Dans les cas de divorce, il devrait aussi y avoir une crainte que la femme efface la date figurant sur l’acte de divorce en sa possession. La Guemara répond : Là-bas, dans le cas d’un acte de divorce, la date vient la sauver, puisque l’acte de divorce lui retire son statut d’épouse d’un homme. Elle craindrait donc d’effacer quoi que ce soit, de peur d’invalider entièrement l’acte et de redevenir ainsi peut-être une femme mariée (Ramban). Ici, en revanche, lorsqu’il s’agit d’un acte de fiançailles, la date vient à son désavantage, car jusqu’à présent elle était présumée être une femme célibataire, et s’il n’y a pas de date sur le document, alors il est clair qu’elle ne peut pas être punie.

MISHNA : Dans le cas de trois frères qui étaient mariés à trois femmes sans lien de parenté entre elles, et que l’un des frères mourut, voici ce qui se produisit : le deuxième frère effectua des fiançailles léviratiques avec la femme du frère défunt et, avant d’avoir pu consommer le mariage léviratique, il mourut lui aussi, laissant derrière lui deux femmes qui se présentent devant le troisième frère pour le mariage léviratique. Alors ces deux femmes doivent effectuer la ḥalitza et ne peuvent pas contracter de mariage léviratique.

Comme il est dit : « Si des frères demeurent ensemble et que l’un d’eux meure sans avoir d’enfant, la femme du défunt ne sera pas mariée à l’extérieur de la famille à un homme étranger à sa parenté ; son beau-frère aura des relations avec elle » (Deutéronome 25:5). Cela enseigne qu’une femme admissible au lévirat est celle qui n’a qu’un seul lien léviratique et non celle qui a un double lien léviratique. Dans ce cas, la femme du premier frère décédé requiert le mariage léviratique à la fois en raison de son mariage avec son premier mari et du betrothal léviratique avec le second frère. Rabbi Shimon dit : Il peut consommer le mariage léviratique avec celle des femmes qu’il souhaite et ensuite effectuer la ḥalitza avec la seconde.

GUEMARA : La Guemara demande : Si la halakha selon laquelle une femme qui a un double lien léviratique est exemptée du mariage léviratique relève de la loi de la Torah, comme l’indique la preuve apportée dans la michna, elle ne devrait pas non plus nécessiter de ḥalitza, mais être totalement exemptée. Au contraire, cela relève d’une loi rabbinique. L’interdiction du mariage léviratique dans ce cas n’est pas une loi de la Torah, car selon la Torah le frère est autorisé à consommer le mariage léviratique avec ces deux femmes, puisque chacune était l’épouse d’un frère différent. L’exigence de ḥalitza dans ce cas a été instituée comme un décret rabbinique de peur que les gens ne disent que deux yevamot provenant d’un seul foyer peuvent contracter un mariage léviratique. Puisque le deuxième frère avait effectué des fiançailles léviratiques, les gens pourraient en venir à penser qu’elles étaient toutes deux réellement mariées avec lui. Si le troisième frère consomme le mariage léviratique avec les deux femmes, cela amènerait les gens à penser qu’il est permis de prendre en mariage léviratique deux épouses d’un frère, alors qu’en réalité la Torah permet au yavam d’épouser seulement une seule épouse du défunt.

La Guemara demande : Alors, qu’il consomme le mariage léviratique avec une femme et accomplisse la ḥalitsa avec l’autre , et cela éliminerait notre préoccupation. La Guemara répond : Nous ne faisons pas cela en raison d’un décret rabbinique de peur qu’ils disent : Lorsqu’il y a deux femmes d’un seul foyer, une partie de celui-ci doit être construite