Rabba répondit : Puisque tu exiges la ḥalitsa et que tu ne l’exemptes pas complètement, tous sauront qu’il ne s’agit que d’une simple rigueur et que les Sages n’ont pas tranché avec certitude que les premières fiançailles étaient pleinement valides. Par conséquent, ils n’en viendront pas à négliger les autres fiançailles. Abaye souleva une objection : Si tel est le cas, que la michna enseigne le cas où l’on ne sait pas si l’objet est plus proche de lui ou plus proche d’elle en matière de divorce, et stipule qu’elle requiert la ḥalitsa. Et ils sauront qu’il ne s’agit que d’une simple rigueur et ne se tromperont pas.

Il lui répondit : En effet, une erreur pourrait être commise ici, car, si tu dis qu’elle doit effectuer la ḥalitza, alors elle pourrait aussi contracter un mariage léviratique. Les gens pourraient penser à tort que, si elle est apte à la ḥalitza, alors elle est aussi apte au mariage léviratique et, par conséquent, la femme pourrait contracter un mariage léviratique, bien qu’il lui soit interdit de le faire. Abaye objecta : Ici aussi, dans le cas de fiançailles incertaines, il existe la crainte que si tu dis qu’elle effectue la ḥalitza, alors elle pourrait aussi contracter un mariage léviratique. Rabba répondit : Alors qu’elle contracte un mariage léviratique, et il n’y a aucun problème à cela. Dans ce cas, elle conserve son statut présumé de personne permise, car on présumait à l’origine qu’elle était permise et elle n’a été rendue interdite qu’en raison de notre crainte. Cependant, il n’y aurait aucune transgression réelle même si elle venait à contracter un mariage léviratique.

Abaye souleva une objection à Rabba en citant un cas où, même dans des situations de doute, la femme doit effectuer la ḥalitsa. Comme nous l’avons appris dans une michna (67b) : Une maison s’est effondrée sur lui, sur un certain homme, et sur la fille de son frère à laquelle cet homme était marié, et il était sans enfant, et l’on ne sait pas lequel des deux est mort en premier. Si l’épouse décédée avait une coépouse rivale, alors sa rivale doit effectuer la ḥalitsa mais ne peut pas contracter un mariage léviratique. Si l’homme était mort en premier, alors au moment de sa mort la rivale était interdite au yavam en tant que rivale de sa fille et exemptée du mariage léviratique. Cependant, si la fille était morte en premier, alors au moment de la mort du mari la seconde épouse n’était pas la rivale d’une parente interdite et requiert le mariage léviratique. C’est en raison de ce doute qu’elle doit effectuer la ḥalitsa et ne peut pas contracter un mariage léviratique.

Et selon l’opinion de Rabba, pourquoi en est-il ainsi ? Ici aussi, disons : Cette femme, la coépouse, a le statut présumé d’être autorisée à épouser un homme du public général. Cela parce qu’elle était exemptée du lévirat pendant toute la durée de son mariage en tant que coépouse d’une parente interdite. Et en raison de l’incertitude quant à savoir si sa coépouse est morte la première, vous en venez à la rendre interdite et à exiger qu’elle accomplisse la ḥalitza. Ne la rendez pas interdite en raison d’une incertitude.

Et si tu disais : Ici aussi, nous statuons plus rigoureusement en raison de l’incertitude. Néanmoins, ce serait une rigueur qui entraînerait une indulgence, car si tu dis qu’elle doit effectuer la ḥalitza, elle pourrait aussi contracter un mariage léviratique. Cependant, il lui est interdit de contracter un mariage léviratique, car il est possible qu’elle soit interdite au yavam en tant que coépouse rivale de sa fille et donc interdite tout comme la fille elle-même. Rabba répondit : Dans les cas de divorce, qui sont fréquents, les Sages ont promulgué un décret rabbinique l’empêchant d’effectuer la ḥalitza, de crainte que, si elle était tenue d’effectuer la ḥalitza, elle puisse aussi contracter un mariage léviratique. Dans les cas de l’effondrement, qui ne sont pas fréquents, les Sages n’ont pas promulgué de décret rabbinique, car ils n’ont pas institué de décrets concernant des situations peu fréquentes.

Alternativement, il y a une autre raison de distinguer entre les cas. Dans le cas du divorce où il y a une parente interdite qui indique que la coépouse est interdite en raison de son statut de coépouse d’une parente interdite, et vous exigez que sa coépouse accomplisse la ḥalitza, les gens diront : Les Sages ont déterminé que cet acte de divorce est un acte de divorce pleinement valide. Par conséquent, ils ont exigé que sa coépouse accomplisse la ḥalitza, et les gens pourraient en venir à consommer le mariage léviratique avec la coépouse sur la base de cette supposition erronée. Dans les cas d’effondrement, cependant, les Sages auraient-ils pu déterminer qui est mort en premier dans l’effondrement ? Puisqu’il est connu de tous qu’il y avait un doute qui ne pouvait pas être clarifié, il est clair que les Sages ont exigé que la coépouse accomplisse la ḥalitza uniquement en raison de cette incertitude. Par conséquent, il n’y a pas lieu de craindre qu’elle en vienne à contracter un mariage léviratique à cause de cette ḥalitza.

La Guemara demande : Mais n’avons-nous pas appris dans une michna le cas où l’on ne sait pas si l’acte de divorce est plus proche de lui ou plus proche d’elle, en ce qui concerne des situations de divorce dont le statut est incertain ? Et n’avons-nous pas appris dans une michna : Dans un cas où sa femme se tenait dans le domaine public et il lui a lancé l’acte de divorce, si l’acte est tombé plus près d’elle, elle est divorcée. S’il était plus près de lui, elle n’est pas divorcée. S’il était à mi-distance, c’est-à-dire si l’acte de divorce est tombé à mi-chemin entre l’homme et la femme, il y a un doute quant à savoir si elle est divorcée ou si elle n’est pas divorcée.

Et nous disons : à l’égard de quelle halakha a-t-on énoncé la décision selon laquelle elle est à la fois divorcée et non divorcée ? La Guemara explique que cela touche deux domaines de la halakha. Le premier est que si l’homme qui divorce de sa femme est un prêtre, alors sa femme lui est interdite en raison de l’incertitude qu’elle puisse en fait être divorcée par cet acte de divorce. Par conséquent, il ne pourrait alors pas l’épouser de nouveau. La seconde conséquence est que si la femme en cours de divorce était une parente interdite au frère de son mari, et que son mari mourait sans enfant, alors sa coépouse nécessiterait une ḥalitza. La michna indique que, dans ce type de divorce également, dont le statut est incertain, les Sages exigent que la coépouse accomplisse la ḥalitza, et nous ne disons pas que si vous dites qu’elle doit accomplir la ḥalitza, elle pourrait contracter un mariage léviratique. Ici, il n’y a pas une telle crainte.

La Guemara répond : Mais n’a-t-il pas été déclaré au sujet de cette michna qu’il s’agit d’un ensemble de circonstances très spécifique ? Rabba et Rav Yosef disent tous deux : Le doute ici ne résulte pas des faits de l’affaire eux-mêmes, mais de témoignages contradictoires et de l’incapacité à trancher entre eux. Ici, nous avons affaire à deux groupes de témoins, dont l’un dit que l’acte est tombé plus près d’elle, et l’un dit qu’il est tombé plus près de lui. Cela, donc, est une incertitude en matière de loi de la Torah, car dans ce cas il y a deux témoignages, chacun complet en lui-même, et pourtant ils se contredisent l’un l’autre. De tels cas sont considérés comme ayant le statut d’une incertitude au regard de la loi de la Torah, et par conséquent la décision est rigoureuse. Mais la michna ici fait référence à un seul groupe de témoins qui étaient divisés dans leur témoignage ou qui ne pouvaient pas clarifier exactement ce qui s’était produit. Cela est considéré comme une incertitude uniquement en matière de loi rabbinique, puisqu’il n’y a qu’un seul témoignage non corroboré, et dans les cas d’incertitude en matière de loi rabbinique la décision est indulgente.

La Guemara demande : Et d’où sait-on que la michna ici fait référence à un cas d’incertitude avec un seul groupe de témoins ? La Guemara répond : Cela est semblable au cas des fiançailles. De même que concernant les fiançailles, il s’agit d’un cas d’incertitude avec un seul groupe de témoins, de même aussi, concernant le divorce, il s’agit d’un cas d’un seul groupe de témoins. La Guemara s’interroge : Et concernant les fiançailles elles-mêmes, d’où sait-on que la michna fait référence à un cas d’incertitude qui implique un seul groupe de témoins ? Peut-être s’agit-il d’un cas de deux groupes de témoins ? La Guemara répond : Si la michna fait référence à un cas de deux groupes de témoins qui se contredisent, alors qu’elle contracte le mariage léviratique, et il n’y a aucun problème à cela, puisqu’il y a deux témoins attestant qu’il n’y a jamais eu de fiançailles. Par conséquent, les cas de fiançailles comme de divorce doivent tous deux faire référence à une situation où il n’y a qu’un seul groupe de témoins.

La Guemara objecte : Comment peut-on dire cela ? Après tout, il y a des témoins qui se tiennent devant nous et disent que l’objet des fiançailles est tombé plus près d’elle. En conséquence, elle a été fiancée et sa coépouse est la coépouse d’une parente interdite. Et pourtant, tu dis qu’on peut la laisser entrer dans le mariage léviratique et qu’il n’y a aucun problème à cela ? Et de plus, en ce qui concerne la différence fondamentale entre deux paires de témoins et une seule paire, le cas de deux paires de témoins est lui aussi considéré comme une incertitude en matière de droit rabbinique. Cela n’est pas considéré comme une incertitude quant à la réalité de ce qui s’est effectivement passé, ce qui serait un cas d’incertitude en matière de loi de la Torah, mais plutôt comme une contradiction entre deux témoignages opposés. Dans ces cas, nous disons : Place deux témoins contre deux témoins, et que les deux témoignages s’annulent l’un l’autre. Par conséquent, la halakha serait de laisser la femme demeurer dans son statut présumé initial. En conséquence, ce type d’incertitude ne découle que du droit rabbinique et non de la loi de la Torah.

La Guemara cite une preuve à cela : C’est exactement comme dans le cas concernant la propriété de un homme nommé Bar Shatya, qui était appelé de ce nom parce qu’il devenait parfois fou. Le cas est le suivant : Bar Shatya vendit un bien. Deux témoins vinrent et dirent qu’il l’avait vendu alors qu’il était sain d’esprit, et que par conséquent la vente était valide. Et deux autres vinrent et dirent qu’il l’avait vendu alors qu’il était fou, et donc la vente était nulle. Rav Ashi dit à propos de cette affaire : Placez deux témoins contre deux témoins et laissez les témoignages s’annuler mutuellement. Puisqu’il n’y a pas de témoignage valide sur lequel s’appuyer,