Cette halakha a également été enseignée dans la michna précédente (26a), et elle est citée dans cette michna conformément à l’opinion de Rabbi Shimon. La Guemara demande : Mais Rabbi Shimon n’a-t-il pas dit : Deux sœurs n’accomplissent ni la ḥalitza ni n’entrent dans le mariage léviratique ? Parce que ces femmes sont éligibles au mariage léviratique selon la loi de la Torah, elles sont considérées comme les sœurs d’une femme avec laquelle il a un lien léviratique. Dans ce cas, Rabbi Shimon les exempte à la fois de la ḥalitza et du mariage léviratique. Pourquoi, alors, la michna exige-t-elle qu’elles accomplissent la ḥalitza ?

La Guemara répond : Il s’agit d’un décret rabbinique en raison du cas général d’une interdiction résultant d’une mitsva. Si elles n’effectuaient pas la halitsa dans ce cas, où elles sont sœurs, on craindrait que les gens supposent que leur exemption de halitsa ne découle pas de leur statut de sœurs, mais plutôt de l’interdiction. Cela conduirait à la conclusion erronée que les femmes interdites en raison d’une mitsva n’ont pas besoin de halitsa. Par conséquent, les Sages ont promulgué un décret rabbinique exigeant la halitsa dans ce cas.

La Guemara demande : Cela s’explique bien pour elle, car elle est interdite en raison de l’interdiction résultant d’une mitsva. Il est approprié d’exiger d’elle la ḥalitsa, afin de démontrer que la ḥalitsa s’applique généralement dans les cas où il existe une interdiction résultant d’une mitsva. Mais en ce qui concerne sa sœur, que peut-on dire ? Pourquoi doit-elle, elle aussi, effectuer la ḥalitsa ? La Guemara répond : Il y a un décret rabbinique concernant sa sœur à cause d’elle.

La Guemara demande : Si Rabbi Shimon décrète dans ce cas et exige la ḥalitsa pour la sœur, par crainte de confusion, alors il y a une difficulté : Mais, en ce qui concerne une parente interdite, nous ne décrétons pas l’obligation de ḥalitsa à cause de sa sœur ; pourquoi Rabbi Shimon édicte-t-il un décret rabbinique exigeant la ḥalitsa pour une femme interdite en raison d’un interdit résultant d’une mitzva, et non pour une femme qui est une parente interdite ? La Guemara répond : Les parentes interdites sont différentes, car les gens apprennent les halakhot qui les concernent elles, parce qu’elles sont énoncées explicitement dans la Torah et sont bien connues de tous, et la décision est rendue publique. Par conséquent, il n’y a pas lieu de craindre que les gens confondent par erreur ce cas avec des cas de yevamot qui ne sont pas sœurs. Les interdictions résultant de mitzvot, en revanche, ne sont pas explicites dans la Torah et ne sont généralement pas connues.

MICHNA : Dans le cas de trois frères, dont deux étaient mariés à deux sœurs, et un était célibataire, il se produisit ce qui suit : Le mari de l’une des sœurs mourut sans enfant, laissant derrière lui sa femme, et le frère célibataire effectua des fiançailles léviratiques [ma’amar] avec cette femme. Le frère célibataire accomplit un acte de fiançailles avec la yevama, mais n’avait pas encore consommé le mariage par une relation sexuelle. Ensuite, le deuxième frère mourut, et par conséquent la femme du deuxième frère, la sœur de la femme fiancée, se présenta elle aussi devant le frère célibataire pour le mariage léviratique.

Dans ce cas, Beit Shammai disent : Sa femme reste avec lui. La femme qu’il a fiancée est considérée comme sa femme, et il n’est pas tenu de divorcer d’elle. Et cette autre femme quitte le yavam et est exemptée du mariage léviratique en tant que sœur d’une épouse. Beit Hillel disent : Puisqu’il n’avait pas encore contracté mariage avec la première femme, il est tenu d’accomplir le mariage léviratique avec les deux femmes. Par conséquent, il divorce de sa femme, c’est-à-dire de la femme avec laquelle il a effectué les fiançailles léviratiques, au moyen d’un acte de divorce, qui annule les fiançailles léviratiques, et par ḥalitza, qui annule le lien léviratique. Et il renvoie également la femme de son deuxième frère par ḥalitza. Ils commentent : C’est le cas auquel les Sages faisaient référence lorsqu’ils ont dit : Malheur à lui à cause de sa femme et malheur à lui à cause de la femme de son frère. En raison de la combinaison des circonstances, il les perd toutes les deux.

GUEMARA : La Guemara demande : Qu’est-ce que la formulation de la michna avec l’expression : Ceci est, qui indique limitation et précision, vient exclure ? La Guemara répond : Elle exclut cette déclaration de Rabbi Yehoshua (109a). Là-bas, Rabbi Yehoshua soutient que si un homme est marié à une mineure lorsque sa sœur se présente devant lui pour le mariage léviratique, il doit renvoyer les deux femmes. Il y a dit : Malheur à lui à cause de sa femme et malheur à lui à cause de la femme de son frère. Du langage de la michna ici, nous apprenons que nous n’agissons pas conformément à son avis. Au contraire, nous agissons soit conformément à l’avis de Rabban Gamliel, soit conformément à l’avis de Rabbi Elazar. Selon l’avis de ces deux tanna’im dans la michna (109a), malgré le conflit entre le mariage du frère avec la mineure et le lien léviratique avec sa sœur, il existe encore un moyen pour lui d’épouser l’une des femmes.

§ En ce qui concerne la question principale des fiançailles léviratiques, il semblerait d’après cette michna que Beit Shammai soutiennent que les fiançailles léviratiques ont la force juridique du mariage léviratique. Cependant, Rabbi Elazar a dit : Ne dis pas que les fiançailles léviratiques acquièrent la femme comme une acquisition complète selon l’opinion de Beit Shammai, de sorte que la première femme devienne son épouse au point que, s’il veut divorcer d’elle, un acte de divorce suffirait sans un acte de ḥalitza. Au contraire, pour Beit Shammai, les fiançailles léviratiques acquièrent la femme seulement dans la mesure où elles empêchent une coépouse rivale d’entrer dans le mariage léviratique. La force juridique des fiançailles léviratiques est limitée au fait d’empêcher la coépouse rivale de la sœur d’accomplir le mariage léviratique ; elle est exemptée à la fois du mariage léviratique et de la ḥalitza.

Rabbi Avin a dit : Nous apprenons nous aussi dans la michna une preuve que les fiançailles léviratiques ne constituent pas un acte d’acquisition à part entière, même selon Beit Shammaï. La michna au début de ce chapitre (26a) enseigne que lorsque deux sœurs qui sont des yevamot se présentent devant deux frères pour le mariage léviratique, si les frères ont épousé leurs femmes avant de consulter le tribunal, alors Beit Shammaï disent : Ils peuvent les maintenir comme épouses. De là, on peut déduire : s’ils les ont déjà épousées, oui, ils peuvent les maintenir. Cependant, les épouser ab initio, non, cela est interdit en raison de l’interdiction d’épouser la sœur d’une femme avec laquelle on a un lien léviratique.