Si une interdiction résultant d'une mitzva ou une interdiction découlant de la sainteté doit être transgressée par le mariage léviratique, alors la femme doit effectuer la ḥalitza et ne peut pas contracter de mariage léviratique. La Guemara répond : Il y a ici une nouveauté : Là-bas, où la halakha est examinée en termes généraux, il s'agit d'une interdiction due à une mitzva בלבד. Une femme s'est présentée devant le yavam pour le mariage léviratique, et ce n'est qu'en raison de cette interdiction qu'elle est empêchée de contracter un mariage léviratique. Ici, il y a une interdiction résultant d'une mitzva et, de plus, sa sœur s'est présentée devant les yevamin pour le mariage léviratique avec elle.

Il pourrait vous venir à l’esprit de dire : que l’interdiction résultant d’une mitzva demeure à la même place, c’est-à-dire au même niveau de gravité, que l’interdiction concernant les parentes interdites. Par conséquent, la femme qui est interdite au yavam est considérée comme une parente interdite, et sa sœur lui est permise. Bien que l’interdiction résultant d’une mitzva ne soit pas aussi grave, ici on lui donne un statut égal, et nous pourrions dire : Que sa sœur entre dans le mariage léviratique. Par conséquent, cela vient nous enseigner que ce n’est pas le cas.

La Guemara demande : Et pourquoi, en réalité, sa sœur n’entre-t-elle pas dans le mariage léviratique ? La Guemara répond : Sa sœur lui est interdite parce que, selon la loi de la Torah, la femme interdite est encore placée devant leyavam pour le mariage léviratique. S’il prenait la sœur en mariage léviratique, il serait essentiellement en train de rencontrer la sœur de la femme avec laquelle il a un lien léviratique. Vous pourriez penser que, en raison de la mitzva du mariage léviratique, les Sages ont fait ce qu’ils ont fait et ont annulé leur décret interdisant à la sœur d’une femme avec laquelle le yavam a un lien léviratique d’entrer dans le mariage léviratique, lorsque la sœur initiale n’est interdite qu’en raison d’une mitzva. Par conséquent, cela nous enseigne qu’ils n’ont pas annulé leur décret dans cette situation.

Il a été enseigné dans la mishna : Si l’une de ces femmes était interdite à ce frère en raison d’un interdit de parenté prohibée, et que la seconde était interdite à ce deuxième frère en raison d’un interdit de parenté prohibée, alors celle qui est interdite à ce frère est permise à cet autre frère, et celle qui est interdite à cet autre frère est permise à celui-ci. La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin aussi de cettehalakha, puisque cela est identique à cela qui a été enseigné plus tôt, lorsque la mishna a déclaré que si l’une des sœurs était interdite à l’un des frères en raison d’un interdit de parenté prohibée, il lui est interdit de l’épouser mais il lui est permis d’épouser sa sœur. Cependant, le second frère, qui n’est un proche parent d’aucune des sœurs, a l’interdiction d’épouser l’une comme l’autre. Une fois que la mishna a enseigné que le yavam est autorisé à épouser la femme avec laquelle il n’a pas de lien de parenté, quelle est la différence pour moi s’il y a un frère ou deux frères ? Si cela est arrivé aux deux frères, il est clair que tous deux devraient être autorisés.

La Guemara répond : Il est nécessaire de l’énoncer, car si elle nous avait enseigné cette halakha seulement là-bas, dans le cas où un seul frère est permis, on aurait pu dire : C’est parce qu’il y a un second frère qui indique que la sœur d’une femme liée par un lien léviratique lui est interdite en s’abstenant du mariage léviratique avec elle. Cependant, ici, où il n’y a pas de second frère qui indique cela, puisque les deux frères accomplissent le mariage léviratique, alors je dirais que non ; cette halakha ne s’appliquerait pas, en raison de la crainte que les gens ne concluent à tort que la sœur d’une femme avec laquelle le yavam a un lien léviratique est permise même dans les cas où l’autre femme n’est pas une parente interdite.

Et on pourrait aussi dire le contraire : Si elle nous enseignait la règle seulement ici, dans le cas de deux frères, on aurait pu dire : Au contraire, tous deux indiquent la nature du statut l’un de l’autre. Chacun des frères a épousé une belle-sœur précise, c’est-à-dire la femme qui n’était pas sa proche parente, indiquant qu’il n’a pas de lien léviratique avec l’autre sœur. Mais dans l’autre cas, où un frère est autorisé à consommer le mariage léviratique et où le second frère est interdit aux deux sœurs, je pourrais dire que non, nous ne permettrions pas le mariage même au premier frère. Il est donc nécessaire d’énoncer la halakha dans les deux cas.

Il a été enseigné dans la michna : Et c’est le cas auquel on faisait référence lorsqu’ils ont dit : Lorsque sa sœur est aussi sa yevama, soit elle accomplit la ḥalitza, soit elle entre dans le mariage léviratique. La Guemara demande : Que vient exclure l’expression : C’est, ? La Guemara répond : Elle exclut le cas où il y a une interdiction résultant d’une mitzva pour celle-ci et une interdiction résultant d’une mitzva pour celle-là. Bien que chaque femme soit interdite à un frère différent en raison d’une interdiction résultant d’une mitzva, elles ne peuvent pas toutes deux entrer dans le mariage léviratique.

La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin de cela aussi ? Cela est identique à cela qui a été enseigné précédemment, à savoir que si l’une des sœurs était interdite au yavam en raison d’un interdit résultant d’une mitsva, alors il n’est pas permis de consommer le mariage léviratique avec l’une ou l’autre. Quelle différence cela fait-il pour moi si elle s’est présentée devant un frère ou deux ?

La Guemara répond : De peur que tu ne dises : Il n’y a qu’un seul cas où nous ne disons pas : Que l’interdit résultant d’une mitsva demeure au même endroit, c’est-à-dire au même niveau de gravité, qu’un interdit concernant des parentes interdites. Cela se produit dans un cas où il est approprié de promulguer un décret rabbinique à cause du second frère, à qui il est interdit d’épouser les deux sœurs. Mais dans un cas où il n’est pas approprié de promulguer un décret rabbinique à cause du second frère, puisque la seconde sœur est également permise au second frère, je pourrais dire : Pour ce frère, maintenons l’interdit résultant d’une mitsva au même endroit qu’un interdit concernant des parentes interdites, et pour ce frère maintenons l’interdit résultant d’une mitsva au même endroit qu’un interdit concernant des parentes interdites, et par conséquent les deux frères peuvent consommer le mariage léviratique. C’est pourquoi cela nous enseigne qu’il n’en est pas ainsi.

§ Accessoirement à cette halakha, la Guemara cite la déclaration suivante : Rav Yehuda a dit que Rav a dit, et de même Rabbi Ḥiyya enseigne dans une baraita : En ce qui concerne toutes celles des femmes énumérées dans la première michna du traité, qui sont interdites aux yevamin en tant que parentes interdites, la situation suivante pourrait se produire : Ces femmes pourraient aussi être deux sœurs mariées à deux frères, qui se présentent devant leurs yevamin pour le mariage léviratique alors que chacune est une parente interdite pour l’un des yevamin. Dans ces situations, je pourrais appliquer la règle selon laquelle celle qui est interdite à ce frère est permise à cet autre frère, ainsi que la règle selon laquelle lorsque sa sœur est aussi sa yevama, elle peut soit accomplir la ḥalitza, soit contracter le mariage léviratique.

Mais Rav Yehuda interprète ces principes comme ne s’appliquant qu’aux cas figurant dans la liste à partir de la belle-mère du yavam et au-delà, mais non aux six cas du début, qui comprennent sa fille, et la fille de sa femme, et leurs descendants.

Quelle est la raison de la distinction de Rav Yehuda ? C’est parce que vous trouvez le cas où deux femmes candidates au mariage léviratique sont à la fois sœurs et filles des deux yevamin uniquement dans un cas où les femmes sont les filles des yevamin à la suite d’un viol, mais vous ne pouvez pas le trouver dans un cas où elles sont ses filles par mariage. Si un frère a épousé une femme et a eu une fille avec elle, alors cette femme, l’épouse d’un frère qui a des enfants, est interdite à tous ses frères. Par conséquent, il serait impossible qu’un autre frère ait une fille avec cette même femme, et donc les deux filles ne pourraient jamais être sœurs. Le scénario de filles qui sont aussi sœurs n’est possible que lorsque le premier frère a violé une femme et a engendré une fille, de sorte que la femme n’est pas interdite à ses frères. Si ensuite l’un des frères a eu une fille avec cette femme et que les deux filles ont épousé d’autres frères qui sont ensuite morts, il est possible que ces filles se présentent devant leurs pères pour le mariage léviratique.

Rav Yehuda soutient que la michna actuelle traite des cas de mariage mais ne traite pas des cas de viol, et par conséquent il n’applique pas à ces cas les principes régissant les sœurs.

Et Abaye interprète ces principes comme s’appliquant même à sa fille née d’une femme qu’il a violée. Puisque vous pouvez trouver ce scénario, si l’énoncé veut traiter des cas de viol, qu’il le fasse ; s’il veut traiter des cas de mariage, qu’il le fasse. Il est préférable d’expliquer cette question par rapport aux cas de mariage, mais si cela n’est pas possible, on peut tout de même l’expliquer comme traitant des cas de viol. Cependant, cela ne peut pas être expliqué comme se référant à la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté. Même selon l’opinion d’Abaye, ce cas ne peut pas être inclus, puisque vous pouvez trouver une situation où deux sœurs se présentent devant deux frères pour le mariage léviratique, alors que chaque femme est l’épouse d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté, seulement selon l’opinion de Rabbi Shimon, tandis qu’un tel cas ne peut pas être trouvé selon l’opinion des Sages. Et Rabbi Ḥiyya ne traite pas des cas qui font l’objet d’un désaccord.

Et Rav Safra interprète ces principes comme s’appliquant à la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté, et vous pouvez trouver ce scénario dans le cas des six frères et selon l’opinion de Rabbi Shimon. Et votre moyen mnémotechnique pour vous rappeler comment cela peut se produire est le suivant : Il mourut, naquit, consomma le mariage léviratique ; il mourut, naquit, consomma le mariage léviratique.

Comment cela a-t-il pu arriver ? Il y avait deux frères, Reuven et Shimon, qui étaient mariés à deux sœurs. Et il y avait deux autres frères, Levi et Yehuda, qui étaient mariés à deux femmes sans lien de parenté entre elles. Reuven mourut, Yissakhar naquit, et Levi consomma le mariage léviratique avec la femme de Reuven. Ensuite, Shimon mourut, Zevulun naquit, et Yehuda consomma le mariage léviratique avec la femme de Shimon. Plus tard, Levi et Yehuda moururent sans enfants et ces deux sœurs se présentèrent devant Yissakhar et Zevulun pour le mariage léviratique.

Dans ce scénario, la femme qui avait été l’épouse de Reuven est interdite à ce frère, Yissakhar, en tant qu’épouse d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté, parce qu’il n’était pas vivant en même temps que Reuven, et pourtant elle est néanmoins permise à ce frère, Zevulun, parce que lorsque Zevulun est né, cette femme était déjà l’épouse de Levi, un frère avec lequel il a coexisté. Selon Rabbi Shimon, le fait qu’elle ait auparavant été l’épouse de Reuven, un frère avec lequel il n’a pas coexisté, n’est pas pris en compte. De même, en ce qui concerne l’épouse de Shimon, nous constatons que celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là. L’épouse de Shimon est interdite à Zevulun en tant qu’épouse d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté, mais elle est néanmoins permise à Yissakhar. En conséquence, la situation de sa sœur qui est sa yevama, c’est-à-dire deux sœurs qui sont des yevamot et qui sont pourtant autorisées à contracter le mariage léviratique, peut également s’appliquer à ce cas.

La Guemara demande : Pourquoi dois-je supposer qu’il s’agit d’un cas où Yehuda a consommé le mariage léviratique ? Vous pouvez trouver cette possibilité dans un cas où Yehuda n’a pas non plus consommé le mariage léviratique. Ce scénario peut également se produire avec seulement cinq frères et sans Yehuda : Reuven et Shimon étaient mariés à deux sœurs, Reuven est mort, Yissakhar est né, et Levi a consommé le mariage léviratique avec la femme de Reuven. Puis Shimon est mort et Zevulun est né. Si Levi meurt ensuite, la femme de Levi est interdite à Yissakhar en tant que femme de son frère Reuven, avec lequel il n’a pas coexisté, mais elle serait permise à Zevulun parce qu’elle était déjà la femme de Levi lorsque Zevulun est né. La femme de Shimon serait interdite à Zevulun mais permise à Yissakhar.

La Guemara répond : Cela est dû à la coépouse rivale. Cela a été enseigné de cette manière afin de rendre le principe applicable non seulement aux épouses, mais aussi à leurs coépouses rivales. Dans ce scénario, Lévi et Yehouda étaient auparavant mariés à deux sœurs, qui sont ensuite devenues les coépouses rivales d’une épouse d’un frère avec lequel l’un n’a pas coexisté. Cela permet à la décision de s’appliquer également au cas des coépouses rivales. La Guemara note : Cela fonctionne bien si la michna vient inclure seulement une coépouse rivale elle-même, mais que peut-on dire de la coépouse rivale d’une coépouse rivale ? Comment ce cas peut-il être expliqué ? Si l’on cherche à inclure tous les détails de la michna dans le principe de Rabbi Ḥiyya, alors la michna doit se référer non seulement à un cas impliquant les coépouses rivales des frères, mais aussi aux coépouses rivales de ces coépouses rivales mentionnées dans la michna.

La Guemara répond : Il faut donc inclure un cas où Gad et Asher ont ensuite eux aussi consommé le mariage léviratique avec ces femmes également. C’est-à-dire qu’au départ, il y avait deux autres frères, Gad et Asher, qui ont consommé le mariage léviratique avec les anciennes épouses de Lévi et Yehouda, chacun ayant pris l’une des épouses de Reuven et Shimon. Plus tard, lorsque Gad et Asher moururent, leurs anciennes épouses, qui sont les coépouses des coépouses des épouses de Reuven et Shimon, se présentent devant Yissakhar et Zevulun pour le mariage léviratique.

MISHNA : Dans le cas de trois frères, dont deux étaient mariés à des parentes proches, par exemple deux sœurs ; ou une femme et sa fille ; ou une femme et la fille de sa fille ; ou une femme et la fille de son fils, si les deux frères qui étaient mariés à deux parentes proches moururent et que leurs épouses se présentèrent devant un troisième frère pour le mariage léviratique, alors ces deux femmes doivent effectuer la ḥalitza et ne peuvent pas contracter un mariage léviratique, car chacune d’elles est une parente d’une femme avec laquelle il a un lien léviratique. Et Rabbi Shimon les dispense même de l’obligation d’effectuer la ḥalitza.

Si l’une d’elles lui était interdite, au troisième frère, en raison de l’interdiction des parentes interdites, alors il lui est interdit de l’épouser, mais il lui est permis de épouser sa sœur. Parce que la femme qui lui est interdite n’est pas considérée comme une femme qui a besoin de lui pour le mariage léviratique, il n’y a qu’une seule femme qui se présente à lui pour le mariage léviratique. Cependant, si l’une des femmes était interdite en raison de une interdiction résultant d’une mitsva ou d’une interdiction découlant de la sainteté, alors elles doivent effectuer la ḥalitza et ne peuvent pas contracter un mariage léviratique. Cela s’explique par le fait que ces interdictions n’annulent pas complètement le lien léviratique.

GUEMARA :Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Shimon exempte toutes deux de la ḥalitsa et du mariage léviratique, comme il est dit : « Tu ne prendras pas une femme en plus de sa sœur, pour en faire sa rivale » (Lévitique 18:18). Cela indique que au moment où survient une situation dans laquelle elles doivent devenir des coépouses rivales l’une de l’autre, par exemple lorsque deux sœurs se présentent devant un seul yavam pour le mariage léviratique, tu ne dois pas avoir la possibilité d’en prendre même une seule en mariage. Selon son opinion, les deux femmes sont exemptées à la fois du mariage léviratique et de la ḥalitsa au moment où elles se présentent devant le yavam, tout comme une parente interdite est exemptée à la fois du mariage léviratique et de la ḥalitsa.

Il a été enseigné dans la michna : si l’une d’elles était interdite pour lui en raison d’une interdiction de parenté prohibée, il lui est interdit de l’épouser, mais il lui est permis d’épouser sa sœur. La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin aussi de cette déclaration ? Cela est identique à cela qui a été enseigné dans la michna précédente.

La Guemara répond : Il était nécessaire de répéter cela ici selon l’opinion de Rabbi Shimon. On aurait pu penser : Puisque Rabbi Shimon a dit que deux sœurs ne peuvent pas accomplir la ḥalitza ni contracter un mariage léviratique, car le simple fait qu’elles requièrent toutes deux le lévirat du même homme et soient susceptibles de devenir des coépouses rivales l’une de l’autre les rend interdites, nous devrions promulguer ici aussi un décret rabbinique. Bien que, dans ce cas, une seule des sœurs soit éligible au lévirat, puisque l’autre est une parente interdite, peut-être devrait-il y avoir un décret rabbinique interdisant au yavam d’épouser la sœur permise, en raison de la ressemblance avec le cas de deux sœurs en général qui se présentent devant lui pour le lévirat. Cela nous enseigne que même Rabbi Shimon ne soutient pas qu’il y ait un décret rabbinique dans ce cas.

Il a été enseigné dans la michna que, si les épouses sont interdites au yavam en raison d'une interdiction résultant d'une mitsva ou de la sainteté, elles doivent effectuer la ḥalitza et ne peuvent pas contracter un mariage léviratique.