Si deux femmes se sont présentées devant un seul yavam pour le mariage léviratique, et que l’une est une femme qui a reçu un acte de divorce et l’autre est une femme qui a reçu des fiançailles léviratiques, laquelle a priorité pour la ḥalitza ? La femme qui a reçu un acte de divorce est-elle préférée parce qu’il a commencé le processus de ḥalitza avec elle, puisque la remise d’un acte de divorce représente la première étape pour la séparer de lui ? Ou peut-être la femme qui a reçu des fiançailles léviratiques est-elle préférée, parce qu’elle est la plus proche de pouvoir entrer dans des relations sexuelles permises. L’acte de fiançailles léviratiques est généralement accompli juste avant le mariage léviratique et équivaut à l’acte de fiançailles dans des contextes non léviratiques. En conséquence, les fiançailles léviratiques renforcent le lien entre la femme et le yavam. Pour cette raison, il peut être préférable d’effectuer la ḥalitza avec la femme qui a reçu des fiançailles léviratiques.

Rav Ashi a dit : Viens et écoute : Les Sages ont discuté de la règle concernant un yavam qui a effectué des fiançailles léviratiques avec une belle-sœur veuve, puis les a également effectuées avec sa coépouse rivale, ou inversement, a donné aux deux un acte de divorce. Dans de tels cas, les secondes fiançailles léviratiques ou l’acte de divorce seraient-ils valides ? Il a été enseigné : Et Rabban Gamliel concède qu’un acte de divorce est valide après des fiançailles léviratiques. Par conséquent, l’acte de divorce que le yavam a donné à une yevama après avoir effectué des fiançailles léviratiques avec l’autre yevama est valide dans une certaine mesure. De même, Rabban Gamliel concède que les fiançailles léviratiques effectuées après un acte de divorce sont valides.

Si l’acte de divorce est préférable aux fiançailles léviratiques, alors les fiançailles léviratiques effectuées ensuite ne devraient pas être valides. L’inverse serait également vrai : Et si les fiançailles léviratiques sont préférables, alors un acte de divorce donné ensuite ne devrait pas être valide. Plutôt, ne faut-il pas conclure de cette déclaration que les deux sont équivalents l’un à l’autre ? La Guemara résume : En effet, concluez de cette déclaration qu’ils sont équivalents. Par conséquent, ni la femme qui a reçu un acte de divorce ni la femme qui a reçu des fiançailles léviratiques n’a priorité pour la ḥalitza.

§ Rav Houna a dit que Rav a dit : Dans le cas de deux sœurs qui sont devenues yevamot, c’est-à-dire que les deux sœurs étaient mariées à deux frères qui sont morts, qui se sont présentées devant un seul yavam pour le mariage léviratique, si il a effectué la ḥalitza avec la première sœur, alors elle est autorisée à épouser n’importe quel homme. Si il a effectué la ḥalitza avec la seconde sœur, alors elle est autorisée à le faire également.

Si la première sœur est morte avant que le yavam puisse accomplir la ḥalitza avec elle, alors il lui est permis de prendre la seconde sœur en mariage léviratique, car même s’il avait effectivement été marié à la première sœur, il est permis d’épouser la sœur de son épouse après la mort de celle-ci. Et il va sans dire que, si la seconde sœur est morte, alors il lui est permis de prendre la première sœur en mariage léviratique, parce qu’elle serait considérée comme une yevama qui était permise au moment où elle s’est présentée devant le yavam pour le mariage léviratique ; et ensuite plus tard interdite comme la sœur d’une femme avec laquelle il a un lien léviratique lorsque la seconde sœur s’est présentée devant lui pour le mariage léviratique ; puis est redevenue permise par la mort de la seconde sœur. Par conséquent, elle peut retourner complètement à son statut originel permis.

Cependant, Rabbi Yoḥanan a dit : Si la seconde sœur meurt, il lui est permis de prendre la première. Mais si la première sœur meurt, il lui est interdit de prendre la seconde sœur. Quelle est la raison de cette décision ? La raison est que toute yevama à laquelle le verset « son beau-frère aura des rapports avec elle » (Deutéronome 25:5) ne peut pas s’appliquer au moment où elle se présente devant lui pour le mariage léviratique, parce qu’à ce moment-là elle lui était interdite, est alors considérée pour toujours comme l’épouse d’un frère qui a des enfants, et elle lui est interdite. Puisque la seconde sœur était interdite au yavam au moment où elle s’est présentée devant lui pour le mariage léviratique, étant la sœur d’une femme avec laquelle il avait un lien léviratique, elle ne pourra plus jamais lui être permise.

La Guemara demande : Et Rav n’accepte-t-il pas cette raison ? Rav lui-même n’a-t-il pas dit exactement les mêmes mots : Toute femme à laquelle le verset « son beau-frère aura des rapports avec elle » ne peut pas s’appliquer au moment où elle se présente devant lui pour le mariage léviratique est alors considérée comme la femme d’un frère qui a des enfants, et elle lui est interdite ? La Guemara répond : Cela ne s’applique que lorsque l’interdit qui se tient devant elle et empêche le mariage léviratique est l’interdit d’épouser la sœur de son épouse, ce qui est interdit par la Torah. Par conséquent, si la femme qui se présente devant le yavam pour le mariage léviratique est la sœur de son épouse, il lui est interdit d’accomplir le mariage léviratique même si son épouse meurt ensuite. Mais ici l’interdit d’épouser la sœur découle d’une relation créée par un lien léviratique. Cet interdit est rabbinique, et par conséquent le lien ne la rend pas interdite pour lui à jamais.

Rabbi Yosei bar Ḥanina souleva une objection à l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de la michna : Dans le cas de quatre frères, dont deux étaient mariés à deux sœurs, et ceux qui étaient mariés aux sœurs moururent, alors ces sœurs doivent effectuer la ḥalitza et ne peuvent pas contracter un mariage léviratique. Et pourquoi la michna exige-t-elle la ḥalitza ? Qu’un des frères se lève et effectue la ḥalitza avec la seconde sœur, c’est-à-dire la sœur dont le mari est mort plus tard. Il en résulterait que la première serait comme une yevama qui était permise au moment de la mort de son mari mais qui devint ensuite interdite en raison du lien créé avec sa sœur, et qui ensuite redevint permise au moyen de la ḥalitza effectuée avec sa sœur, en ce qui concerne l’autre frère, c’est-à-dire celui qui n’a pas effectué la ḥalitza, c’est de lui qu’il s’agit. Par conséquent, elle devrait revenir à son statut initial de personne permise.

Rabbi Yoḥanan lui dit : Je ne sais pas qui a enseigné : Sœurs. Rabbi Yoḥanan avait des doutes quant à la version correcte de cette michna, car il ne pouvait trouver aucune explication raisonnable de cette michna selon quelque opinion connue que ce soit. La Guemara demande : Pourquoi Rabbi Yoḥanan a-t-il répondu d’une manière si extrême ? Qu’il lui dise, à Rabbi Yosei bar Ḥanina, une autre solution : Quel est le sens de la décision selon laquelle les sœurs accomplissent la ḥalitza, que la michna enseigne ? Le sens est qu’une sœur accomplit la ḥalitza. La Guemara répond : Une telle solution est intenable, car la michna enseigne la décision en employant les mots : Accomplissent la ḥalitza, au pluriel.

La Guemara suggère : Et que Rabbi Yoḥanan lui dise : Quel est le sens de la décision d’effectuer la ḥalitsa ? On effectue la ḥalitsa de manière générale. En conséquence, la michna enseigne que, dans de tels cas, la seconde femme effectue la ḥalitsa. La Guemara répond : La michna enseigne : Alors celles-là femmes effectuent la ḥalitsa. L’accent mis sur le mot : celles-là, indique que ce sont précisément ces deux femmes qui effectuent toutes deux la ḥalitsa. La Guemara demande en outre : Et qu’il dise que la michna ne se réfère qu’au cas précis où le yavam a effectué la ḥalitsa avec la première sœur d’abord. En conséquence, il n’y avait plus aucune possibilité de rendre la seconde sœur permise, puisque Rabbi Yoḥanan n’a permis le mariage léviratique que dans le cas où la ḥalitsa avait d’abord été effectuée avec la seconde sœur. La Guemara répond : Cela non plus ne peut être suggéré, car l’expression : Effectuer la ḥalitsa,