nous ne la retirons pas de son mari en raison d’un soupçon fondé uniquement sur une rumeur. Ici aussi, nous ne la retirons pas de son mari à cause d’une rumeur.

MICHNA :Et pour tous ceux-ci qui ont participé à permettre à la femme de se remarier, c’est-à-dire le juge, l’agent qui a apporté un acte de divorce, et celui qui a témoigné à une femme que son mari est mort, si ils avaient des épouses au moment de la décision ou du témoignage et que leurs épouses sont mortes par la suite, alors ces femmes qu’ils avaient libérées sont autorisées à les épouser. Il n’y a pas lieu de craindre que, tandis que leurs épouses étaient encore en vie, ces personnes aient porté leur regard sur une autre femme.

Et en ce qui concerne toutes ces femmes à qui il était interdit d’épouser un certain homme en raison d’un quelconque soupçon, si elles ont été par la suite mariées à d’autres et qu’ensuite elles ont divorcé ou sont devenues veuves du second mari, il leur est permis de les épouser, c’est-à-dire le juge, le messager ou le témoin qui lui a permis de se remarier. Et toutes ces femmes à qui il était interdit de se marier en raison d’un quelconque soupçon sont permises aux fils ou aux frères de ceux qui les ont autorisées.

GUEMARA : La michna a enseigné que si l’un des hommes avait des épouses qui sont ensuite mortes, ils peuvent épouser ces femmes rendues libres par eux. La Guemara en déduit : Si les épouses de ceux qui ont rendu la femme permise sont mortes, oui, il leur est permis d’épouser la femme qu’ils ont rendue libre pour le mariage ; mais si les épouses ont divorcé, non, cela est interdit. Dans un tel cas, épouser la femme que l’on avait rendue permise susciterait des soupçons selon lesquels il avait en réalité projeté de l’épouser depuis le début.

Rav Hillel dit à Rav Ashi : Pourtant, il est enseigné dans une baraita : Même s’ils ont divorcé de leurs premières épouses, il leur est permis d’épouser les femmes qu’ils ont affranchies. La Guemara répond : Cela n’est pas difficile : Cette michna fait référence à un cas où il y avait une querelle entre le mari et la femme au moment où il a affranchi l’autre femme, car il y a alors une crainte légitime qu’il s’y soit déjà intéressé. Ce cas de la baraitaétait lorsqu’il n’y avait pas de querelle entre eux à ce moment-là, et donc le divorce résultait clairement d’une autre raison.

Et si tu le souhaites, dis : Ceci comme cela ont été dits dans des cas où il n’y avait pas de querelle entre celui qui a libéré la femme et sa première épouse, et ce n’est que plus tard qu’ils se sont querellés et ont divorcé. Et ceci n’est pas difficile : Ce cas de la michna était lorsqu’il a lui-même commencé la querelle de lui-même, car alors il y a une crainte légitime qu’il ait eu un intérêt pour cette autre femme et qu’il ait donc cherché un motif pour divorcer de son épouse. Et cela le cas de la baraitaétait lorsque son épouse a commencé la querelle, car alors il n’y aurait aucune raison de le soupçonner d’avoir libéré l’autre femme afin de l’épouser.

La michna a énoncé : Et, en ce qui concerne toutes ces femmes, si elles se sont mariées avec d’autres puis ont divorcé ou sont devenues veuves, il leur est permis d’épouser ceux qui les ont rendues libres de se marier en premier lieu. Il nous vient à l’esprit de dire que le cas mentionné ici est celui d’une mort après mort, c’est-à-dire le cas d’une femme dont la mort du premier mari avait été attestée par un seul témoin, mais dont le second mari est également mort, et aussi le cas d’un divorce à la suite d’un acte de divorce qui avait été validé par un seul témoin.

Sur cette base, devons-nous dire que la michna, qui permet à une femme de se remarier même après la mort de ses deux précédents maris, n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi ? Car, si elle est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, Rabbi Yehouda HaNassi n’a-t-il pas dit : Après deux fois, une femme a le statut présomptif de causer la mort de ses maris, et une telle femme est considérée comme meurtrière. Par conséquent, elle ne peut pas se remarier. Puisqu’il n’y a aucune mention d’une telle préoccupation dans la michna, il semble que la michna ne soit pas conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi.

La Guemara rejette cela : Aucune preuve ne peut être tirée d’ici, car la référence ici peut être à la mort après le divorce ou au divorce après la mort. La michna pourrait faire référence soit à une femme qui a d’abord divorcé puis est devenue veuve à la mort de son second mari, soit à une femme dont le premier mari est mort et qui a ensuite divorcé, mais non à un cas où elle est devenue veuve par la mort de deux maris.

§ La michna a enseigné : Et toutes ces femmes à qui il était interdit d’épouser l’homme qui les a libérées en raison d’un certain soupçon sont permises aux fils ou aux frères de ceux qui les ont libérées. La Guemara demande : En quoi ce cas est-il différent de ce que nous avons appris dans la Tosefta (4:5), à savoir qu’une personne soupçonnée d’adultère avec une femme précise a l’interdiction non seulement de l’épouser, mais aussi d’épouser sa mère, sa fille et sa sœur ? Pourtant, ici nous permettons à ses fils et à ses frères d’épouser la femme malgré le soupçon.

La Guemara répond : Il y a une distinction entre les situations, car il est courant que les femmes soient dans la maison d’autres femmes et y passent la nuit. Il y a donc lieu de craindre qu’une parente de l’épouse du prétendu adultère, avec laquelle il était soupçonné d’inconduite, fréquente sa maison et qu’il soit tenté de répéter sa transgression. En revanche, il n’est pas courant que les hommes soient dans la maison d’autres hommes, de sorte que, même si elle a épousé son parent, celui qui était soupçonné d’inconduite ne dormirait généralement pas dans la maison du mari.

Autrement, on pourrait avancer un argument différent : les femmes ne sont pas aussi strictes les unes envers les autres, car coucher avec elles et avoir des relations sexuelles avec elles ne les rend pas mutuellement interdites. En d’autres termes, si un homme commet l’adultère avec une proche parente de sa femme, sa femme ne lui devient pas interdite, et elle peut donc ne pas prêter attention à son comportement avec la femme soupçonnée. Cependant, les hommes sont stricts les uns envers les autres, car coucher avec elles et avoir des relations sexuelles avec la femme de l’autre homme les rend bien, le mari et la femme, mutuellement interdits. En d’autres termes, si un autre homme a des relations avec une femme mariée, elle devient interdite à son mari, et ainsi les hommes prêtent une grande attention à ce que font les autres.

La Guemara demande : Si c’est le cas, le père d’une personne devrait également être autorisé à épouser une femme affranchie par son fils également. Alors, pourquoi la michna dit-elle : Leurs fils ou leurs frères, et non : Leurs pères ? La Guemara répond : Certes, son père est également autorisé, mais la michna parle en utilisant le style de : Il n’est pas nécessaire. Il n’est pas nécessaire de mentionner le cas de son père, car il est très certainement autorisé à épouser une femme affranchie par son fils, car son fils est gêné [baziz] devant lui et ne viendrait donc pas coucher avec la femme de son père. Mais je pourrais dire que, puisque le père n’est pas gêné devant son fils, elle ne peut pas être mariée au fils de quelqu’un à l’égard duquel il existe un soupçon. Par conséquent, cela vient nous enseigner qu’il n’y a pas une telle crainte.

MICHNA : Dans le cas de quatre frères, dont deux étaient mariés à deux sœurs, et ceux qui étaient mariés aux sœurs moururent, alors ces sœurs doivent effectuer la ḥalitza et ne peuvent pas contracter un mariage léviratique. Puisque les deux sœurs requièrent un mariage léviratique avec chacun des frères survivants, un lien léviratique existe entre chaque sœur et les frères. Chacune d’elles est considérée comme la sœur d’une femme avec laquelle chaque frère a un lien léviratique et lui est donc interdite par la loi rabbinique. Et s’ils ont épousé les sœurs avant de consulter le tribunal, ils doivent divorcer d’elles, car les Sages ont décrété que dans cette situation ils ne peuvent pas rester mariés. Rabbi Eliezer dit qu’il y a un différend à ce sujet : Beit Shammaï disent : Il peut la garder comme épouse, tandis que Beit Hillel disent : Ils doivent divorcer d’elles.

Si l’une des sœurs était interdite à l’un des frères en raison de l’interdiction des relations interdites parce qu’elle était une parente de son épouse ou une parente du côté maternel, alors il lui est interdit de l’épouser, mais il lui est permis de prendre en mariage sa sœur. Puisqu’elle est sa proche parente, elle est exemptée du lévirat avec lui et, par conséquent, elle n’est pas liée à lui par un lien de lévirat. Par conséquent, sa sœur n’est pas considérée comme la sœur d’une femme avec laquelle il a un lien de lévirat, et il lui est permis de contracter un mariage léviratique avec elle. Mais le second frère, qui n’est un proche parent d’aucune des sœurs, a l’interdiction de les épouser toutes les deux. En effet, pour lui, chaque femme demeure la sœur d’une femme avec laquelle il a un lien de lévirat.

Si une interdiction résultant d’une mitsva ou une interdiction découlant de la sainteté est transgressée lorsque l’une des femmes épouse l’un des frères, alors sa sœur doit effectuer la ḥalitsa et ne peut pas contracter un mariage léviratique, car elle est considérée comme la sœur d’une femme avec laquelle il a un lien léviratique. Dans ce cas, la sœur qui est interdite au frère en raison d’une mitsva ou en raison de la sainteté est liée au frère aux fins de la ḥalitsa.

Si l’une de ces femmes était interdite à ce frère en raison de l’interdiction des relations interdites, et la seconde femme était interdite à cet autre deuxième frère en raison de l’interdiction des relations interdites, alors celle qui est interdite à ce frère est permise à cet autre frère, et celle qui est interdite à cet autre frère est permise à celui-ci.

Et c’est le cas auquel ils faisaient référence lorsqu’ils ont dit : Lorsque sa sœur est aussi sa yevama, c’est-à-dire dans un cas où deux sœurs sont aussi des yevamot et se sont donc présentées pour le mariage léviratique devant deux frères, elle accomplit soit la ḥalitza, soit elle entre dans le mariage léviratique. Cela doit faire référence à un cas où chaque sœur est interdite à l’un des frères en raison d’un interdit concernant des parentes interdites. Dans ce cas, chaque sœur n’a un lien léviratique qu’avec le seul frère auquel elle est permise, et l’interdiction d’épouser la sœur d’une femme avec laquelle on a un lien léviratique ne s’applique pas. Par conséquent, chaque frère peut soit accomplir l’acte de ḥalitza, soit consommer le mariage léviratique avec la sœur à laquelle il n’est pas apparenté.

GUEMARA : La Guemara déduit de la halakha citée dans la michna : Concluez d’ici que le lien léviratique est substantiel. Autrement dit, l’obligation même du mariage léviratique crée un lien semblable au mariage. Car si le lien léviratique n’était pas substantiel, pourquoi ces deux femmes n’entreraient-elles pas dans le mariage léviratique ? Après tout, ces deux femmes proviennent de deux foyers, puisque chacune avait un mari différent, et toutes deux requièrent le mariage léviratique. Que ce frère consomme le mariage léviratique avec une sœur et que cet autre frère consomme le mariage léviratique avec l’autre sœur. Le fait que la michna exige la ḥalitza dans cette situation indique que le lien léviratique est substantiel et ressemble au mariage au point que chaque sœur est interdite à chaque frère en raison de l’interdiction d’épouser la sœur d’une femme envers laquelle on a un lien léviratique.

La Guemara rejette cela : En réalité, je pourrais te dire que selon ce tannale lien léviratique n’est pas substantiel, et pourtant il leur est interdit de contracter un mariage léviratique pour une autre raison. C’est parce que le tannamaintient qu’il est interdit d’annuler la mitsva du mariage léviratique. Il est interdit d’agir d’une manière qui conduirait à une situation où la mitsva d’accomplir le mariage léviratique serait annulée. Comment cette situation pourrait-elle se produire ? Peut-être avant qu’un frère consomme le mariage léviratique, l’autre frère meurt, et il ne reste qu’un seul frère. Dans ce cas, la seconde sœur se présenterait elle aussi devant lui pour le mariage léviratique, et en accomplissant le mariage léviratique avec une sœur il annulerait ainsi la mitsva du mariage léviratique à l’égard de l’autre sœur. Lorsque le frère restant épouse l’une des sœurs, la mitsva d’entrer dans le mariage léviratique ou d’accomplir la ḥalitza est automatiquement annulée pour la seconde sœur, puisqu’elle lui est alors interdite en tant que sœur de son épouse.

La Guemara demande : Si tel est le cas, si telle est la logique qui sous-tend la décision dans la michna, alors la même préoccupation existerait également s’il y avait trois frères, aussi. Pourquoi la michna a-t-elle précisé quatre frères ? Elle aurait pu citer le cas de trois frères, dont deux étaient mariés à deux sœurs. Dans ces circonstances, la préoccupation d’annuler la mitsva du mariage léviratique existe également.

La Guemara répond : En effet, la décision serait la même dans ce cas également. Cependant, la michna parle en utilisant le style de : Il n'est pas nécessaire. Il n'est pas nécessaire de préciser que les femmes doivent accomplir la ḥalitza dans un cas impliquant trois frères, car assurément la mitsva du mariage léviratique est annulée pour l'une des sœurs lorsque le yavam épouse l'autre sœur. Mais dans le cas de quatre frères, où l'on ne craint que la possibilité que l'un des frères meure, nous aurions pu dire que nous ne craignons pas la possibilité de la mort d'un frère et permettre donc aux frères de consommer le mariage léviratique. La michna nous enseigne donc que même dans le cas où l'on ne craint que l'annulation de la mitsva, elles doivent accomplir la ḥalitza et ne pas consommer le mariage léviratique.

La Guemara demande : Si tel est le cas, c’est-à-dire si nous sommes préoccupés par la possibilité que le frère restant puisse mourir,