La Guemara répond : Cela se comprend, puisque les fiançailles prennent effet avec ces femmes qui sont interdites et avec lesquelles il serait passible pour la violation d'un interdit. C’est-à-dire que, si un homme fiance une femme qui lui est interdite et avec laquelle il serait passible pour la violation d’un interdit, alors, bien qu’il transgresse un interdit en le faisant, les fiançailles sont valides et ne peuvent être rompues sans un acte de divorce. Par conséquent, une telle femme requiert également la ḥalitza. En revanche, les fiançailles ne prennent pas effet du tout avec celles qui sont interdites et pour lesquelles il serait passible de la peine de karet, et par conséquent, dans ces cas, les lois du lévirat et de la ḥalitza ne s’appliquent pas du tout.

Rava souleva une objection à l’explication de Rav : Il est enseigné dans une baraita au sujet d’une interdiction résultant d’une mitzva et d’une interdiction découlant de la sainteté que, s’il a des rapports avec une telle femme ou accomplit la ḥalitza avec elle, sa coépouse rivale est exemptée, bien qu’il lui fût interdit, au départ, d’avoir des rapports avec elle. S’il te vient à l’esprit que les femmes qui lui sont interdites, pour lesquelles il serait passible de la violation d’une interdiction, requièrent la ḥalitza selon la Torah mais ne requièrent pas le mariage léviratique, alors, lorsqu’il a des rapports avec sa yevama, pourquoi sa coépouse rivale est-elle exemptée ? S’il n’existe pas de mitzva biblique d’avoir des rapports avec elle, son acte n’aurait aucune validité halakhique, et la coépouse rivale ne devrait pas être exemptée.

Rava souleva l'objection et la résolut : La baraitaenseigne cela de manière disjonctive ; elle ne traitait pas entièrement du même cas. Lorsque la baraita dit : A des rapports avec elle, cela fait référence à une interdiction résultant d'une mitzva. Si quelqu'un a des rapports avec une yevama qui lui est interdite par la loi rabbinique, puisque selon la loi de la Torah le mariage léviratique avec elle est valide, alors, bien que son acte ait impliqué la transgression d'un décret rabbinique, il a néanmoins accompli la mitzva de la Torah, et la coépouse est ainsi exemptée. Lorsque la baraita dit : Effectue la ḥalitza avec elle, cela fait référence à une interdiction découlant de la sainteté, et selon la loi de la Torah il n'y a pas d'option de mariage léviratique en raison de la relation interdite ; par conséquent, seule la ḥalitza exempte sa coépouse.

Rava souleva une objection à partir de ce qui a été enseigné dans la Tosefta (Yevamot 11:3) : Un homme aux testicules écrasés ou ayant d’autres blessures à ses organes génitaux ou celui dont le pénis a été sectionné, un eunuque rendu tel par l’homme et non de naissance ni par maladie, ou un homme âgé, tous incapables d’engendrer des enfants, soit accomplit la ḥalitza, soit le mariage léviratique. Comment cela ? Si l’un de ces hommes infertiles mourut, et ils avaient des frères et ils avaient aussi des femmes, puis moururent sans enfants, et les frères procédèrent à des fiançailles léviratiques avec leurs femmes, ou leur donnèrent un acte de divorce, ou accomplirent la ḥalitza, quoi qu’ils aient fait, c’est fait ; c’est-à-dire que leur acte était valable. Et si l’un des frères eut des rapports avec la veuve de l’un de ces hommes infertiles, il acquit ainsi la femme comme épouse conformément aux lois du mariage léviratique.

L’inverse est également vrai : si les frères sont morts sans enfants, et les hommes infertiles ont procédé à des fiançailles léviratiques avec leurs femmes, ou ont donné un acte de divorce, ou ont accompli la ḥalitza, tout ce qu’ils ont fait est valable et a pris effet. Et s’ils ont eu des rapports avec leur yevama, ils ont ainsi acquis la yevama comme épouse. Cependant, il est interdit de les maintenir, c’est-à-dire de leur permettre de continuer à vivre comme mari et femme, car il est dit : « Celui qui a les testicules écrasés ou dont le pénis a été sectionné n’entrera pas dans l’assemblée du Seigneur » (Deutéronome 23:2) ; il leur est interdit d’entrer dans la congrégation, c’est-à-dire d’épouser un Juif. Et s’il te vient à l’esprit que les femmes interdites, pour lesquelles il serait passible de la violation d’un interdit, requièrent la ḥalitza selon la loi de la Torah mais ne requièrent pas le mariage léviratique, alors on pourrait demander : s’ils ont eu des rapports, pourquoi sont-elles acquises comme épouses alors même qu’il n’y aurait pas de mitsva de mariage léviratique, puisque les hommes ont l’interdiction de les épouser ?

Au contraire, l’opinion de Rav est rejetée, et Rava a dit une explication alternative : La raison pour laquelle un Grand Prêtre ne prend pas une veuve depuis les fiançailles dans le cadre du lévirat est que cette relation constitue aussi une violation à la fois d’une mitzva positive et d’une interdiction, et par conséquent une autre mitzva positive ne la repousse pas. Comment cela ? Comme il est écrit : « Ils seront saints pour leur Dieu » (Lévitique 21:6), ce qui enseigne qu’il existe une mitzva positive de sainteté associée à toutes les interdictions applicables aux prêtres. Par conséquent, toute interdiction de ce type contient à la fois une mitzva positive et une mitzva négative.

La Guemara demande : Cela résout la question des interdictions sacerdotales, mais que peut-on dire au sujet de la fille née d’une relation incestueuse ou adultère [mamzeret] ou d’une femme guivonite, à qui il est interdit d’entrer dans la congrégation en raison de considérations de sainteté ? Elles non plus ne peuvent pas contracter un mariage léviratique malgré la mitzva positive, qui l’emporterait normalement sur une interdiction. La Guemara répond : Il est écrit au sujet de toutes les mitzvot : « Sanctifiez-vous, donc, et soyez saints » (Lévitique 11:44). Cela enseigne qu’en plus de l’interdiction, il y a aussi la mitzva positive de sainteté.

La Guemara soulève une objection : Si tel est le cas, alors chaque interdiction particulière dans toute la Torah contient à la fois une mitzva positive et une interdiction, comme il est écrit : « Sanctifiez-vous » (Lévitique 11:44). Plutôt, ce raisonnement doit être rejeté, et Rava a énoncé une raison différente : Bien qu’en essence la mitzva du mariage léviratique s’applique bien ici, néanmoins, une veuve issue des fiançailles n’a pas le droit d’entrer dans un mariage léviratique avec le Grand Prêtre par décret rabbinique, en raison du cas d’une veuve issue du mariage.

La Guemara demande : Que peut-on dire du cas d’une mamzeret ou d’une femme guivonite ? Il semble qu’il n’y ait aucune raison pour un décret rabbinique dans de tels cas. La Guemara répond : Là, il faut dire que les relations avec une mamzeret, même lorsque la mitsva du lévirat s’applique, ont été interdites par décret rabbinique en raison de cas où la mitsva du lévirat ne s’applique pas. Le décret a été promulgué de peur que l’on en vienne à penser que, puisque dans le cas du lévirat une mamzeret est permise, même dans les cas où il n’y a pas de lévirat une mamzeret est pareillement permise.

La Guemara demande : Cependant, si c’est le cas, et que le mariage léviratique est interdit de peur qu’il ne soit confondu avec un autre cas, alors la femme d’un frère paternel ne devrait pas contracter un mariage léviratique ; c’est-à-dire que, selon la même logique, bien que la Torah l’ait permis, les Sages auraient dû instituer un décret rabbinique exigeant qu’elle accomplisse la ḥalitsaen raison du cas de la femme d’un frère maternel, qui demeure toujours interdite en tant que femme d’un frère. La Guemara répond : Le Miséricordieux a fait dépendre le mariage léviratique de l’héritage, et il est bien connu de tous que seuls les parents patrilinéaires héritent, de sorte qu’il n’y a aucun risque de confusion.

La Guemara soulève une objection supplémentaire : Alors, une femme sans enfants ne devrait pas entrer dans un mariage léviratique, même si la mitsva s’applique à elle ; il devrait y avoir un décret en raison du cas d’une femme qui a des enfants. La Guemara répond : Le Miséricordieux a fait dépendre le mariage léviratique des enfants ; cela est bien connu de tous, puisque tout le but du mariage léviratique est d’établir le nom de son frère et que le mariage léviratique ne s’applique que lorsqu’il n’y a pas d’enfants. Ici aussi, il n’y a aucun risque d’erreur.

La Guemara objecte encore : La femme d’un frère avec lequel il a coexisté ne devrait pas entrer dans le mariage léviratique ; il devrait y avoir un décret rabbinique à cause du cas de la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté. La Guemara répond : Le Miséricordieux a fait dépendre le mariage léviratique de une demeure commune et de la coexistence des frères, et cela est bien connu de tous, puisque la chose est explicite dans la Torah.

La Guemara continue d’objecter : Aucune femme ne devrait contracter un mariage léviratique ; il devrait y avoir un décret rabbinique en raison du cas d’une aylonit. Puisqu’une aylonit ne peut pas contracter un mariage léviratique, toutes les autres femmes devraient être interdites de le faire par décret rabbinique afin d’éviter toute confusion. La Guemara répond : le cas d’une aylonit n’est pas courant, et les Sages n’ont pas institué de décrets rabbiniques sur des questions qui ne sont pas courantes. La Guemara demande : Si c’est le cas, ni une mamzeret ni une femme guivonéenne ne sont courantes non plus. Par conséquent, puisque la probabilité de prendre une mamzeret dans un mariage léviratique est si faible, il n’y a aucun risque que quelqu’un pense qu’il est permis d’épouser une mamzeret même là où la mitsva ne s’applique pas.

Au contraire, Rava a dit qu’il est nécessaire de rejeter la suggestion précédente et de proposer une raison différente : Le premier acte de rapport sexuel est interdit par décret rabbinique en raison de la probabilité d’un second acte de rapport sexuel. Bien que le rapport sexuel la première fois avec la yevama constitue l’accomplissement d’une mitsva positive, qui l’emporte effectivement sur l’interdiction, une fois que la mitsva est accomplie par cet acte, il n’y a plus aucune mitsva positive en jeu. Après cela, cette yevama devient interdite, car il n’y a plus de mitsva positive pour l’emporter sur l’interdiction. Par conséquent, en raison de la possibilité que quelqu’un puisse avoir un rapport sexuel une seconde fois avec cette femme, les Sages ont décrété que même le premier acte est interdit.

La Guemara commente : Cela est également enseigné dans une baraita : Si l’un de ces yevamin qui ne peuvent pas épouser leur yevama en raison d’une interdiction a eu des rapports sexuels avec elle, il l’a acquise dès le premier acte de rapport sexuel ; cependant, il est interdit de la garder pour un second acte de rapport sexuel.

La Guemara poursuit avec une rétractation de Rava : Rava dit ensuite, et certains disent que c’était en réalité Rav Ashi qui l’avait dit : Ce que j’ai dit, à savoir que la raison du décret rabbinique était d’empêcher un second acte de relation sexuelle, n’est pas correct, car il existe une explication plus simple. Comme l’a dit Reish Lakish au sujet de la même question : Partout où tu trouves une mitsva positive et une interdiction s’appliquant à la même question, si tu peux accomplir les deux ensemble, c’est préférable, et la mitsva positive ne repousse pas l’interdiction. Et s’il n’y a aucune possibilité d’accomplir les deux, alors que la mitsva positive vienne et repousse l’interdiction. Ici aussi, dans le cas du mariage léviratique, il est possible, au moyen de la halitsa, d’accomplir la mitsva positive et de ne pas transgresser l’interdiction interdisant le mariage avec ces femmes.

La Guemara soulève une objection à cette dernière affirmation de Rava à partir de ce qui est enseigné dans une baraita : Et si l’un de ces yevamina eu des rapports, il l’a acquise comme épouse. Cela montre que, bien qu’il soit possible d’accomplir la mitsva au moyen de la ḥalitza, s’il procède néanmoins au mariage léviratique, alors la mitsva positive l’emporte sur l’interdiction et la yevama est ainsi acquise comme son épouse. La Guemara conclut : C’est une réfutation concluante, et la dernière explication de Rava est rejetée. L’explication précédente est la bonne : L’interdiction est due à un décret rabbinique.

§ À ce même sujet, il a été déclaré au sujet du cas d’un Grand Prêtre qui eut des rapports avec une veuve qui était sa yevama nécessitant un mariage léviratique, que les amora’im Rabbi Yoḥanan et Rabbi Elazar étaient en désaccord sur la question. L’un a dit que ce rapport ne dispense pas sa coépouse rivale, qui avait elle aussi été mariée au frère du Grand Prêtre, puisque l’acte était interdit, et l’autre a dit qu’il dispense sa coépouse rivale, car bien que le rapport fût interdit, il constitue néanmoins une mise en œuvre valide du mariage léviratique, et ainsi sa coépouse rivale en est dispensée.