La première n’est pas erronée, car quel est le sens de première ? Cela signifie la première à échoir devant son yavam pour le mariage léviratique. Et celui qui a enseigné en la désignant comme la seconde ne se trompe pas non plus, car quel est le sens de seconde ? Cela signifie la seconde à entrer en mariage. Puisque le deuxième frère décédé était déjà marié à une femme, cette yevama, qu’il a prise en mariage léviratique, était sa seconde épouse. La Guemara s’interroge : Est-ce là nécessairement l’ordre des événements ? Ne traitons-nous pas aussi d’un cas dans lequel le deuxième frère a pris la femme du premier frère en mariage léviratique puis a ensuite pris une autre femme ? Une telle situation ne mériterait-elle pas la même décision ? Plutôt, quel est le sens d’appeler la femme du premier frère la seconde ? Cela signifie celle qui avait été mariée une deuxième fois. Elle avait déjà été mariée deux fois, tandis que la femme du deuxième frère n’avait été mariée qu’une seule fois.

§ La Guemara passe d’un examen du langage employé dans la michna à une discussion des halakhot concernant la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté. Où est-il écrit que la mitsva du mariage léviratique ne s’applique pas dans le cas de la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté ? Rav Yehouda a dit que Rav a dit : Le verset déclare : « Si des frères demeurent ensemble » et que l’un d’eux meurt (Deutéronome 25:5), ce qui signifie qu’ils avaient une demeure commune ensemble dans le monde. Cela exclut la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté. En outre, on en déduit : « Ensemble » signifie qu’ils étaient unis ensemble dans un héritage ; c’est-à-dire qu’ils sont unis en ce qu’ils héritent ensemble. En d’autres termes, puisque les biens sont hérités par les fils de leur père, on peut déduire que le verset parle spécifiquement de frères du même père. Cela exclut son demi-frère utérin, avec lequel il n’est pas uni par l’héritage, puisque seuls les frères qui partagent le même père héritent l’un de l’autre.

Rabba a dit : On apprend la règle selon laquelle le mariage léviratique ne s’applique qu’aux frères du même père par l’analogie verbale entre le terme fraternité employé dans le contexte du mariage léviratique et le terme fraternité des fils de Jacob. De même que là-bas, en ce qui concerne les fils de Jacob, ils sont tous frères du père et non de la mère, puisqu’ils étaient issus de quatre mères différentes, de même ici, dans le cas du mariage léviratique, il s’agit spécifiquement de frères du père et non de la mère.

La Guemara soulève une objection : pourquoi devrions-nous apprendre des enfants de Jacob ? Qu’elle dérive le sens du terme fraternité par analogie verbale avec le terme fraternité tiré de versets traitant de ceux avec qui les relations sont interdites. Dans les halakhot des relations interdites, les demi-frères du côté paternel comme du côté maternel sont considérés comme des frères et sont donc soumis à des interdictions telles que celles concernant les relations avec la femme d’un frère. La Guemara répond : la première analogie est préférable, car nous déduisons « frères » de « frères ». Le mot « frères » est employé tant au sujet des enfants de Jacob qu’au sujet des halakhot du mariage léviratique, tandis que au sujet des relations interdites il est dit « ton frère », et on ne peut pas déduire « frères » de « ton frère ».

La Guemara objecte : Quelle différence cela fait-il s’il existe une légère différence entre les mots comparés ? Comme l’a enseigné l’école de Rabbi Yishmael, une analogie verbale concernant la lèpre des maisons entre le verset « et le prêtre reviendra [veshav] » (Lévitique 14:39) et le verset « et le prêtre viendra [uva] » (Lévitique 14:44), d’où il est déduit que telle est la halakha concernant le retour, c’est-à-dire après sept jours, et telle est la même halakha concernant la venue, à savoir après sept jours. Par conséquent, une différence moins marquée d’une seule lettre entre les mots hébreux pour « frères » et « ton frère » ne devrait certainement pas empêcher l’enseignement d’une analogie verbale. La Guemara répond : Cela s’applique lorsqu’il n’y avait rien d’autre de plus semblable, mais lorsqu’il existe quelque chose de semblable, nous déduisons de ce qui est le plus semblable. Dans de telles situations, il est préférable d’apprendre du mot qui présente la plus grande ressemblance.

La Guemara soulève une autre objection : Que la halakha dérive le sens du terme fraternité du terme fraternité chez Lot, comme il est écrit qu’Abraham dit à Lot : « Car nous sommes frères » (Genèse 13:8). De là, on pourrait conclure que le mot frères signifie des parents et pas nécessairement des frères au sens strict. La Guemara rejette cela : Il est plus raisonnable de dériver des fils de Jacob, en raison du fait que le mot « frères » est libre dans son contexte et est donc disponible pour être utilisé dans une analogie verbale : Puisqu’il aurait pu être écrit : Nous, tes serviteurs, sommes douze enfants de notre père, mais au lieu de cela, il est écrit : « Douze frères, fils d’un seul homme » (Genèse 42:13), apprends de là que cela vient rendre le mot « frères » libre afin qu’il puisse être attribué à une autre question, c’est-à-dire la définition des frères.

La Guemara commente : Et, bien que Rav Yehouda et Rabba aient appris la même règle à partir de deux passages différents, selon tous deux il était nécessaire d’écrire « frères » et il était nécessaire d’écrire « ensemble » dans les versets traitant du lévirat, car, si le Miséricordieux avait écrit seulement « frères », je dirais qu’il faut déduire le sens du terme « frères » du terme « frères » chez Lot. Et si tu disais que ce n’est pas libre là-bas de la même manière que le mot « frères » est libre dans le passage concernant les fils de Jacob, cela n’est pas le cas ; en réalité, c’est libre. En ce qui concerne Lot, on aurait pu écrire : Amis, puisqu’ils n’étaient pas de véritables frères mais des parents, et pourtant « frères » est écrit. On pourrait apprendre d’ici que cela est libre pour être appliqué ailleurs et enseigner que de tels parents sont appelés frères même pour le lévirat. C’est pourquoi la Torah a écrit « ensemble » pour enseigner que cela s’applique spécifiquement à ces frères qui sont unis dans un héritage.

Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « ensemble » sans ajouter « frères », je dirais que ils doivent avoir tous deux le même père et la même mère ensemble, et que sinon la mitsva du mariage léviratique ne s’appliquerait pas. C’est pourquoi il est écrit « frères » afin de comparer cela aux fils de Jacob, qui étaient frères du même père mais non de la même mère. C’est pour cette raison, donc, qu’il est nécessaire d’écrire les deux.

La Guemara pose une question sur la dernière supposition : Mais d’où serait-il dérivé que peut-être le mariage léviratique ne s’appliquerait que s’ils sont des frères germains, partageant à la fois un père et une mère ? Pourquoi faudrait-il supposer que la fraternité maternelle a également de l’importance ici ? Est-ce que le Miséricordieux ne fait pas dépendre le mariage léviratique de l’héritage ? La Torah déclare que le yavam qui accomplit le mariage léviratique relèvera le nom de son frère décédé, ce qui signifie qu’il hérite de lui, et l’héritage vient du père et non de la mère. Néanmoins, cela était nécessaire, car tu pourrais penser à dire que puisque cettehalakha du mariage léviratique est une nouveauté en ce qu’une femme qui était une relation interdite pour lui en tant qu’épouse de son frère est maintenant rendue permise, dis que cette permission sera limitée uniquement aux cas de frères ayant le même père et la même mère ensemble. C’est en raison de cette possibilité que l’analogie verbale avec les frères qui étaient les fils de Jacob est nécessaire.

§ Rav Houna a dit que Rav a dit : Dans le cas d’une veuve dont le mari est mort sans enfant et qui attend son yavam pour accomplir le mariage léviratique ou la libérer par la ḥalitza, qui ensuite est morte avant que son yavam ne puisse la prendre en mariage léviratique, le yavam a le droit de se marier avec sa mère. L’obligation du lévirat ne crée pas de lien familial entre eux. Apparemment, Rav Houna dit que Rav soutient que le lien léviratique [zikka] n’est pas substantiel. En d’autres termes, le lien formé entre la yevama et son yavam, exigeant le mariage léviratique, ne crée pas de lien halakhique entre les deux. La Guemara demande : Alors qu’il dise explicitement : La halakha est conforme à l’avis de celui qui dit que le lien léviratique n’est pas substantiel, car cette question fait en réalité l’objet d’un différend entre les tanna’im. Pourquoi n’a-t-il pas simplement conclu que la halakha est conforme à l’opinion du tanna qui soutenait que le lien léviratique n’est pas substantiel ?

La Guemara répond : S'il avait dit cela, j'aurais dit : Cette affirmation selon laquelle le lien léviratique n'est pas substantiel s'applique seulement à deux frères, dont chacun a la possibilité de l'épouser dans le cadre du lévirat. Dans de tels cas, le lien léviratique entre l'un ou l'autre des frères et la yevama n'est pas absolu, puisqu'il est toujours possible que l'autre frère l'épouse à sa place. Mais dans les cas d'un seul frère, puisque l'obligation envers la yevama lui incombe exclusivement, je dirais que le lien léviratique est substantiel.

La Guemara demande : Alors qu’il dise : La halakha est conforme à l’avis de celui qui dit que le lien léviratique n’est pas substantiel, même dans le cas d’un seul frère. La Guemara répond : S’il avait dit cela, j’aurais dit : Même si sa yevama était vivante et avait besoin d’un mariage léviratique avec lui, il lui serait permis d’épouser sa mère. Par conséquent, cela vient nous enseigner que après la mort, oui, il lui est permis d’épouser sa mère ; mais tant qu’elle est vivante, cela ne lui est pas permis. Pourquoi pas ? C’est parce qu’il est interdit d’annuler la mitsva du mariage léviratique. S’il épousait sa mère, il ne pourrait plus contracter le mariage léviratique avec la fille, car la fille de son épouse lui est interdite. En conséquence de son mariage, il annulerait la mitsva du mariage léviratique, de sorte qu’elle ne pourrait plus s’appliquer à lui.

La Guemara soulève une objection à la déclaration de Rav Houna : Nous avons appris dans une michna (49a) : Si sa yevama meurt, il lui est permis de se marier avec sa sœur. Une lecture précise de cette phrase conduit à l’implication que, concernant sa sœur, oui, cela est permis, car même si c’était sa femme qui était morte, il lui serait permis d’épouser sa sœur. Mais concernant sa mère, non, cela n’est pas permis.

La Guemara rejette cela : On ne peut tirer aucune preuve d’ici, car il est possible de dire que la même chose est vraie même pour sa mère, qu’elle aussi est permise. Mais puisqu’il a enseigné dans la première clause de cette michna : Si sa femme meurt, il lui est permis de prendre sa sœur, et là le langage est précis et implique : Sa sœur, oui, mais sa mère, non, car elle est interdite par la Torah, puisqu’il est interdit à un homme d’épouser à la fois une femme et sa fille même après la mort de l’une d’elles, il a donc employé le même langage lorsqu’il a enseigné la clause finale de cette même michna, à savoir qu’il lui est permis de prendre sa sœur. Cependant, dans la clause finale, ce n’est pas une lecture exacte, et en réalité il est permis d’épouser n’importe laquelle de ses parentes. Cela complète l’explication de la Guemara sur l’opinion de Rav Houna.

Et Rav Yehuda a dit : Dans le cas d’une veuve qui meurt alors qu’elle attend son beau-frère pour accomplir la ḥalitza ou le mariage léviratique, il lui est interdit de épouser sa mère. La Guemara commente : Apparemment, Rav Yehuda soutient que le lien léviratique est substantiel ; cela signifierait que l’attachement entre la yevama et le yavam est semblable à celui du mariage et que, par conséquent, le yavam a l’interdiction d’épouser ses parentes. Mais il faut demander : pourquoi Rav Yehuda l’énonce-t-il de cette manière ? Qu’il dise : La halakha est conforme à l’opinion de celui qui dit que le lien léviratique est substantiel.

La Guemara répond : S'il avait dit cela, j'aurais dit que concernant le lien du lévirat, cela s'applique au cas d'un frère, mais s'il y avait deux frères, alors le lien du lévirat n'est pas substantiel. La Guemara objecte : Mais lorsque les tanna’im sont en désaccord, ils sont en désaccord dans un cas de deux frères, alors comment pourrait-on penser que Rav Yehuda ne parle que du cas d'un seul frère ? Au contraire, il faut dire : S'il devait dire que la décision halakhique concluante est que le lien est substantiel,