qu’ils doivent accomplir la ḥalitza et ne pas contracter de mariage léviratique. S’ils agissent ainsi, il leur sera permis d’épouser d’autres personnes et le problème sera résolu selon tous les avis. Ils n’ont pas pu trancher l’affaire conformément à la proposition avancée par Rabbi Yoḥanan ben Nouri avant que des temps de détresse n’arrivent. En raison du déclenchement de la guerre, ils n’ont pas pu se réunir pour voter et établir une décision halakhique acceptée.

Quelque temps plus tard, lorsqu’ils revinrent discuter de la question, Rabban Shimon ben Gamliel dit aux autres Sages : Que ferons-nous désormais de ces premières coépouses ? Puisque, entre-temps, certaines coépouses avaient contracté un mariage léviratique, si nous rendons une décision collective selon laquelle les coépouses ne peuvent pas le faire, leurs enfants seront déclarés mamzerim. Il vaut donc mieux ne pas établir du tout cette halakha.

La Guemara analyse cet épisode par rapport à la question en cours. Soit, si vous dites que Beit Shammai a effectivement agi conformément à sa propre opinion, tel est le sens de ce que Rabban Shimon ben Gamliel a dit : Que ferons-nous ? Puisque ces épouses rivales étaient déjà entrées dans le mariage léviratique, il était impossible de modifier rétroactivement le statut de leurs enfants. Cependant, si vous dites qu'ils n'ont pas agi conformément à leur opinion, quel est le sens de : Que ferons-nous ? Si Beit Shammai n'a pas agi selon sa décision, ils n'ont jamais réellement permis à un yavam de prendre une épouse rivale dans le cadre du mariage léviratique.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Cet amendement était nécessaire, non pour le bien des enfants des coépouses rivales, car Beit Shammai n’a jamais en fait agi selon sa décision ; mais plutôt, il était nécessaire uniquement pour la coépouse rivale elle-même. Si ces coépouses rivales épousaient d’autres hommes, selon l’opinion de Beit Shammai leurs mariages étaient entachés, car elles n’avaient pas accompli la ḥalitza. Quant à la question : Que ferons-nous, voici ce que Rabban Shimon ben Gamliel dit : En ce qui concerne ces coépouses rivales qui étaient entièrement exemptées selon Beit Hillel, que devons-nous faire d’elles selon Beit Shammai, puisque ces coépouses rivales avaient déjà épousé d’autres hommes sans accomplir la ḥalitza ?

La Guemara développe : Si tu dis qu’elles accomplissent la ḥalitsa, elles deviendront répugnantes aux yeux de leurs maris, car il semblera au mari que la femme avec laquelle il vit depuis quelque temps a soudainement besoin d’une autorisation pour le mariage. Et si tu disais : qu’elles deviennent répugnantes aux yeux de leurs maris, puisque cela ne nous concerne pas, ce n’est pas le cas, car la Torah dit : « Ses voies sont des voies de douceur, et tous ses sentiers sont paix » (Proverbes 3:17).

§ La Guemara suggère en outre : Viens et écoute une autre source, comme l’a dit Rabbi Tarfon : J’aspire au scénario suivant : Quand la rivale de ma fille viendra-t-elle devant moi, et je l’épouserai ? En d’autres termes, dans ce cas hypothétique, j’agirais conformément à l’opinion de Beit Shammaï et je la prendrais en mariage léviratique. Cette déclaration indique que ceux qui suivaient les traditions de Beit Shammaï agissaient effectivement selon leur opinion. La Guemara corrige cette déclaration. Dis : Et je la marierai, c’est-à-dire que j’agirai conformément à l’opinion de Beit Hillel et je la marierai à d’autres.

La Guemara demande : Mais il a dit : J’aspire, et s’il voulait dire qu’il suivrait la décision de Beit Hillel, qui est la pratique courante, quelle est la nouveauté dans la déclaration de Rabbi Tarfon ? La Guemara répond : Rabbi Tarfon vient exclure la déclaration de Rabbi Yoḥanan ben Nuri, qui soutient que toutes les coépouses rivales accomplissent la ḥalitza. Rabbi Tarfon aspirait à une occasion de démontrer que la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yoḥanan ben Nuri.

La Guemara suggère : Viens et entends un incident concernant la fille de Rabban Gamliel, qui était mariée à Abba, son frère, et Abba mourut sans enfant, et Rabban Gamliel contracta un mariage léviratique avec sa coépouse rivale. Cela constitue apparemment une preuve concluante que la coépouse rivale d’une fille peut contracter un mariage léviratique. La Guemara demande : Et comment peux-tu le comprendre ainsi ? Rabban Gamliel était-il parmi les disciples de Beit Shammaï ? En réalité, Rabban Gamliel, qui était un descendant de Hillel lui-même, suivait certainement l’opinion de Beit Hillel.

Au contraire, le cas de la fille de Rabban Gamliel est différent, car elle était une femme sexuellement sous-développée [aylonit], et par conséquent l’interdiction d’épouser sa coépouse rivale ne s’applique pas, comme cela est explicitement indiqué dans la michna. La Guemara demande : Mais du fait qu’il est enseigné dans la clause finale de cette même baraita : D’autres disent que la fille de Rabban Gamliel était une aylonit, on peut en déduire que le premier tanna soutient qu’elle n’était pas une aylonit.

La Guemara répond : le différend entre les tanna’im ne portait pas sur la question de savoir si elle était ou non une aylonit, car elle l’était certainement. La différence pratique entre eux est plutôt de savoir si lui savait qu’elle était une aylonit au moment du mariage et a décidé de l’épouser malgré cela. Certains soutiennent en général que si le mari connaissait son état avant le mariage, sa coépouse est interdite, mais si il ne connaissait pas son statut, la coépouse est permise.

Et si tu le souhaites, dis que la différence pratique entre eux concerne un cas différent, celui de quelqu’un qui s’est marié puis a finalement divorcé. Cela fait référence à une question discutée ci-dessus : une femme est-elle considérée comme la coépouse rivale d’une relation interdite simplement du fait de son mariage avec l’homme en question, ou doit-elle être mariée avec lui au moment où la mitzva de l’obligation du lévirat prend effet, c’est-à-dire au moment de la mort du frère ?

Et si tu veux, dis que la différence pratique entre eux concerne un cas où il y a une condition dans les relations sexuelles. En d’autres termes, le premier tanna soutient que la fille de Rabban Gamliel n’a été mariée que sous condition, et puisque la condition n’a jamais été remplie, le mariage a été annulé. Par conséquent, Rabban Gamliel pouvait épouser l’autre femme indépendamment du statut de sa fille en tant qu’aylonit, puisqu’elle n’avait en réalité jamais été mariée à son frère. Cependant, selon l’autre tanna, même si le mariage dépendait d’une condition qui n’a pas été remplie, puisque l’homme a eu des relations sexuelles avec elle, l’acte même de l’union sexuelle sert à annuler la condition. En conséquence, il soutient que la seule raison pour laquelle Rabban Gamliel pouvait contracter un mariage léviratique avec la coépouse rivale de sa fille n’était pas la condition, mais le fait que sa fille était une aylonit. Quelle que soit l’explication retenue, ce cas n’apporte aucune preuve quant à la question de savoir si Beit Shammai a agi ou non conformément à sa décision.

§ Rav Mesharshiyya souleva une objection contre ceux qui affirment que Beit Shammaï n’a pas agi conformément à son opinion. Il est enseigné dans une michna : Il y eut un incident impliquant Rabbi Akiva, qui cueillit un etrog le premier jour de Shevat et en préleva deux dîmes. Autrement dit, il préleva deux dîmes du fruit, comme s’il appartenait à deux années de dîme différentes. Il préleva à la fois la seconde dîme et la dîme du pauvre en même temps, deux dîmes qui ne doivent pas être prélevées la même année.

La michna explique : Une dîme, il a prélevée conformément à l’avis de Beit Shammai, qui soutiennent que le nouvel an des arbres a lieu le premier de Shevat, ce qui signifie que l’etrog devait être soumis à la dîme selon les règles de l’année à venir. Et une dîme a été prélevée conformément à l’avis de Beit Hillel, qui soutiennent que le nouvel an des arbres est le quinze de Shevat, et par conséquent l’etrog devait être soumis à la dîme conformément à l’année précédente. La Guemara en déduit : Conclue d’ici que Beit Shammai agissaient effectivement conformément à leur opinion, puisque Rabbi Akiva a pris soin d’agir conformément à la décision de Beit Shammai.

La Guemara répond : Rabbi Akiva n’était pas certain de sa tradition et ne savait pas si Beit Hillel disait que le Nouvel An des arbres tombe le premier de Chevat ou s’ils disaient qu’il tombe le quinze de Chevat. Il n’a aucunement agi conformément à l’opinion de Beit Shammaï ; au contraire, il a cherché à agir conformément à la décision de Beit Hillel, mais il n’était pas certain de leur opinion sur cette question.

§ Mar Zutra souleva une objection à cette question à partir d’une autre source : Il y eut un incident dans lequel la belle-fille de Shammaï l’Ancien accoucha d’un fils. Selon l’opinion de Shammaï, ce nouveau-né est immédiatement tenu par la mitsva de s’asseoir dans une sukka, et il retira donc le mortier [ma’aziva] qui recouvrait le plafond et plaça une couverture de sukka au-dessus du lit pour le mineur. Conclus de là que Beit Shammaï agissaient effectivement conformément à leurs opinions. La Guemara répond : Il n’y a pas de preuve de là-bas, car quiconque regardait dirait qu’il l’a fait simplement pour augmenter l’air. Puisque les gens ne penseraient pas nécessairement qu’il a retiré le mortier comme une décision de halakha, ce comportement n’est pas considéré comme la formation d’une faction.

Mar Zutra a soulevé une objection supplémentaire : Il y eut un incident concernant l’abreuvoir d’eau de Yehu à Jérusalem, qui avait une ouverture le reliant à un bain rituel, et toutes les purifications rituelles à Jérusalem y étaient effectuées, c’est-à-dire que les gens y immergeaient leurs ustensiles. Et Beit Shammai envoya des messagers et ils élargirent l’ouverture dans l’abreuvoir d’eau, car, selon l’opinion de Beit Shammai, l’ouverture n’était pas assez grande pour que l’abreuvoir soit considéré comme relié au bain rituel adjacent, comme le dit Beit Shammai : Les deux zones ne sont pas reliées à moins que la majeure partie n’en soit ouverte. En d’autres termes, ils exigent que la majeure partie de la séparation entre le bain rituel et l’abreuvoir voisin soit ouverte.

Et nous avons appris dans une michna : Beit Hillel soutiennent que la jonction de bains rituels est valable si l’ouverture a la largeur du tube utilisé pour verser l’eau à l’intérieur et à l’extérieur d’une outre à vin, et dans son espace ouvert il y a assez de place pour environ deux doigts qui peuvent revenir à leur place. En d’autres termes, s’il est possible d’insérer dans l’ouverture deux doigts qui peuvent bouger de tous les côtés, la cavité est suffisamment grande pour être considérée comme une connexion. Selon Beit Shammai, cependant, l’ouverture doit dégager la majeure partie de la séparation entre les deux zones. Si tel est le cas, conclus de cela que Beit Shammai ont bien agi conformément à leurs opinions. La Guemara rejette cette affirmation : Là-bas,