Reish Lakish lui dit : Soutiens-tu que Beit Shammai a réellement agi conformément à sa propre déclaration ? Beit Shammai n’a pas en fait agi conformément à sa propre déclaration, car le différend était purement théorique. Et Rabbi Yoḥanan dit : Beit Shammai a certainement agi conformément à son opinion. La Guemara commente : Et cela se reflète aussi dans le différend entre Rav et Shmuel, car Rav dit : Beit Shammai n’a pas agi conformément à sa propre déclaration, et Shmuel a dit : Ils ont certainement agi de cette manière.

La Guemara demande : Quand cette question s’applique-t-elle ? Si l’on dit qu’elle se réfère à la période antérieure à la Voix Divine qui a déclaré que la halakha est conforme à l’opinion de Beit Hillel, alors quelle est la logique de celui qui a dit que Beit Shammaï n’a pas agi conformément à son opinion ? Mais plutôt, si l’on dit qu’il s’agit de l’après Voix Divine, quelle est la raison de celui qui a dit qu’ils ont agi conformément à leur opinion ? Après tout, la Voix Divine a établi que la halakha est conforme à l’opinion de Beit Hillel.

La Guemara répond : Aucune de ces options ne pose de difficulté. Si vous voulez, dites que cela fait référence à la période antérieure à la Voix divine, et si vous voulez, dites à la place que cela est postérieur à la Voix divine. La Guemara développe : Si vous voulez, dites que cela est antérieur à la Voix divine, et que cela fait référence à la période où Beit Hillel formait la majorité des Sages. Par conséquent, selon celui qui a dit que Beit Shammaï n’a pas agi conformément à son opinion, la raison est que Beit Hillel était la majorité, et la halakha est conforme à la majorité.

Et celui qui a dit qu'ils ont effectivement agi conformément à leur opinion soutient que quand suivons-nous la majorité ? C'est dans un cas où les parties en litige sont égales en sagesse les unes aux autres. Ici, cependant, Beit Shammaï sont plus perspicaces que Beit Hillel, et par conséquent ils ont agi conformément à leur propre opinion malgré le fait qu'ils étaient minoritaires.

Et si tu le souhaites, dis plutôt que c’était après la Voix divine. Celui qui a dit que Beit Shammai n’ont pas agi conformément à leur opinion dirait que cela était dû à la proclamation de la Voix divine. Et celui qui a dit que oui, ils l’ont fait, cela est conforme à l’opinion de Rabbi Yehoshua, qui a dit, au sujet de la Voix divine qui est sortie et a proclamé que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Eliezer dans le cas du four d’akhnai (Bava Metzia 59b), que l’on ne tient pas compte d’une Voix céleste. De même qu’il a ignoré la Voix divine dans son différend avec Rabbi Eliezer, de même on ignore la Voix divine qui a proclamé que la halakha est conforme à l’opinion de Beit Hillel.

Et pourtant, la question demeure : Selon celui qui a dit que Beit Shammai a agi conformément à son opinion, nous devrions lire ici : « Vous ne vous ferez pas d’incisions » (Deutéronome 14:1), ce qui est interprété comme signifiant : Ne devenez pas de nombreuses factions. Abaye a dit : Lorsque nous disons que l’interdiction : « Vous ne vous ferez pas d’incisions » s’applique, nous faisons référence à un cas où deux tribunaux sont situés dans une même ville, et ceux-ci statuent conformément à l’avis de Beit Shammai et ceux-là statuent conformément à l’avis de Beit Hillel. Cependant, en ce qui concerne deux tribunaux situés dans deux villes différentes, nous n’avons aucun problème avec cela.

Rava lui dit : Mais le différend entre Beit Shammai et Beit Hillel est considéré comme un cas de deux tribunaux dans une même ville, car ces deux écoles de pensée se trouvaient partout, et non dans un lieu particulier. Au contraire, Rava dit : Lorsque nous disons que l’interdiction : « Vous ne vous ferez pas d’entailles » s’applique, nous faisons référence à un cas où il y a un tribunal dans une ville, dont une section statue conformément à l’opinion de Beit Shammai et une autre section statue conformément à l’opinion de Beit Hillel. Cependant, en ce qui concerne deux tribunaux situés dans une même ville, nous n’avons pas de problème avec cela.

§ La Guemara cite d’autres sources pertinentes. Viens et écoute : Dans la localité de Rabbi Eliezer, où sa décision était suivie, on abattait des arbres pendant Chabbat pour préparer du charbon à partir d’eux afin de fabriquer des outils en fer avec lesquels circoncire un enfant pendant Chabbat. Selon l’opinion de Rabbi Eliezer, non seulement la mitsva de la circoncision prime sur Chabbat, mais aussi toute action requise pour préparer les outils nécessaires à la circoncision prime également sur Chabbat. La baraita ajoute : Dans la localité de Rabbi Yossei HaGelili, on mangeait de la viande de volaille avec du lait, car Rabbi Yossei HaGelili soutenait que l’interdiction de la viande avec du lait n’inclut pas la volaille.

La Guemara déduit : Dans la localité de Rabbi Eliezer, oui, on agissait de cette manière, tandis que dans la localité de Rabbi Akiva, par exemple, non, on n’agissait pas ainsi, comme cela est enseigné dans une baraita selon laquelle Rabbi Akiva a énoncé un principe : Tout travail interdit qui peut être accompli la veille de Chabbat ne repousse pas Chabbat, même s’il implique une mitsva. Une mitsva dont le moment approprié tombe pendant Chabbat ne repousse Chabbat que s’il était impossible de l’accomplir plus tôt, par exemple l’acte même de la circoncision, qui ne peut pas être accompli plus tôt.

La Guemara demande : Et quelle est cette réfutation ? Comme indiqué ci-dessus, c’est différent lorsqu’il s’agit de nombreux endroits, et la baraita déclare explicitement que cette pratique était suivie dans la localité de Rabbi Eliezer. Par conséquent, il n’y a pas de violation de l’interdiction de se diviser en factions. La Guemara demande : Celui qui l’a posée, pourquoi l’a-t-il posée, c’est-à-dire, quel est le fondement de la question au départ ? Il est évident que la baraita fait référence à un endroit précis.

La Guemara répond : On pourrait penser que, en raison de la gravité du Chabbat, il, c’est-à-dire le monde, est considéré comme un seul lieu. En d’autres termes, on aurait pu penser que la permission de tolérer des coutumes diverses dans différents endroits ne s’applique qu’à d’autres interdictions, tandis que l’interdiction du Chabbat est si grave qu’il est inacceptable de permettre des coutumes différentes, car cela pourrait amener les gens à manquer de respect au Chabbat. Par conséquent, la baraitanous enseigne que même dans le cas du Chabbat, il peut y avoir des coutumes différentes selon les lieux.

§ La Guemara cite un autre cas pertinent concernant le Chabbat : Viens et entends que Rabbi Abbahu, lorsqu’il lui arrivait de venir à l’endroit de Rabbi Yehoshua ben Levi, déplaçait une lampe à huile [sheraga] après que la flamme allumée pour ce Chabbat s’était éteinte, car Rabbi Yehoshua acceptait la décision selon laquelle il est permis de transporter des objets de ce type qui avaient été mis de côté. Mais lorsqu’il lui arrivait de venir à l’endroit de Rabbi Yoḥanan, qui interdisait de transporter pendant Chabbat des objets de ce type qui avaient été mis de côté, il ne déplaçait pas une lampe à huile. Cela indique que des coutumes divergentes sont suivies en différents lieux.

De nouveau, la Guemara demande : Et quelle est cette difficulté ? N’avons-nous pas dit qu’il en va différemment lorsqu’il s’agit de nombreux endroits ? La Guemara explique que voici ce que nous voulons dire : En ce qui concerne Rabbi Abbahou lui-même, comment pouvait-il agir de cette manière ici et comment pouvait-il agir de cette autre manière là-bas ?

La Guemara répond : Rabbi Abbahu est d’accord avec l’opinion de Rabbi Yehoshua ben Levi selon laquelle il est permis de porter cet objet. Et lorsqu’il lui arrivait de venir dans le lieu de Rabbi Yoḥanan, il ne le portait pas, par déférence envers Rabbi Yoḥanan, afin de ne pas agir à l’encontre de sa décision dans l’endroit où il faisait autorité. La Guemara demande : Mais il y avait un serviteur qui accompagnait Rabbi Abbahu et qui le voyait porter ces types d’objets qui avaient été mis de côté. Rabbi Abbahu ne craignait-il pas que le serviteur puisse les porter dans la localité de Rabbi Yoḥanan ? La Guemara explique qu’il informait le serviteur et lui expliquait la raison de son changement de comportement.

§ La Guemara continue de discuter la question de savoir si Beit Shammai a suivi ses propres décisions. Viens et entends ce qui est enseigné dans la michna : Bien que Beit Hillel interdisent et Beit Shammai permettent, et que ceux-ci disqualifient les femmes tandis que ceux-là les jugent aptes, Beit Shammai ne se sont pas abstenus d’épouser des femmes de Beit Hillel, et Beit Hillel ne se sont pas non plus abstenus d’épouser des femmes de Beit Shammai. Soit, si tu dis que Beit Shammai n’ont pas agi conformément à leur opinion, c’est pour cette raison qu’ils n’ont pas eu à s’abstenir d’épouser des femmes de Beit Hillel. Cependant, si tu dis qu’ils ont agi conformément à leur opinion, pourquoi ne se sont-ils pas abstenus de se marier les uns avec les autres ?

La Guemara développe : Certes, Beit Shammai ne s’abstinrent pas de se marier avec Beit Hillel, car même si Beit Shammai soutiennent dans un certain cas qu’une épouse rivale nécessitait un mariage léviratique ou la ḥalitza, si elle est néanmoins allée épouser un autre homme, leurs enfants sont issus d’une union dont les partenaires sont passibles d’une interdiction ordinaire : « La femme du défunt ne sera pas mariée à l’extérieur » (Deutéronome 25:5). Puisque cette transgression n’entraîne pas de karet, les enfants de cette relation ne sont pas des mamzerim.

Cependant, pourquoi Beit Hillel ne se sont-ils pas abstenus d’épouser des membres de Beit Shammai ? Selon l’opinion de Beit Hillel, les enfants de ces épouses rivales qui sont entrées dans le mariage léviratique sont nés d’une union dont les partenaires sont passibles de karet, car l’interdiction de la femme d’un frère n’a jamais été annulée dans ce cas, ce qui signifie que les enfants sont des mamzerim. Si tel est le cas, comment Beit Hillel pouvaient-ils permettre ces mariages ?

Et si tu disais que Beit Hillel soutiennent que l’enfant d’une union dont les partenaires sont passibles de karet n’est pas un mamzer, puisqu’un mamzer n’est que celui dont les parents ont transgressé une interdiction entraînant la peine de mort, Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : Bien que Beit Shammai et Beit Hillel aient été en désaccord au sujet des coépouses rivales, ils reconnaissent qu’un mamzer ne provient que d’une union dont l’interdiction est une interdiction de relations interdites passible de karet ? Par conséquent, les enfants des coépouses rivales sont des mamzerim selon Beit Hillel. Au contraire, n’est-il pas correct de conclure d’ici que Beit Shammai n’ont pas agi conformément à leur propre opinion ?

La Guemara rejette cette conclusion : Non ; en réalité, Beit Shammai a bien agi conformément à son opinion. Quant au problème posé par ces mariages, la réponse est qu’ils en informaient Beit Hillel et Beit Hillel se retirait de l’union. Lorsque ceux qui agissaient conformément à l’opinion de Beit Hillel venaient épouser des femmes parmi ceux qui suivaient les décisions de Beit Shammai, ils étaient informés que certains enfants étaient nés de coépouses rivales et que ces personnes étaient considérées comme des mamzerim selon l’opinion de Beit Hillel, qui les déclarait donc interdites au mariage.

La Guemara commente : Et il est également raisonnable que tel soit le cas, car la michna enseigne dans la clause finale : En ce qui concerne tous les différends relatifs aux halakhot de pureté et d’impureté rituelles, dans lesquels ceux-là, Beit Hillel, déclarent un objet rituellement pur et ceux-ci, Beit Shammaï, le déclarent rituellement impur, ils ne se sont pas abstenus de manipuler des objets rituellement purs les uns avec les autres.