§ Et Rav Zevid a dit : Il n’y a pas d’enfants sans signes de puberté. En d’autres termes, si une jeune fille accouche, elle possède certainement les signes de la puberté. La Guemara demande : Mais, si tel est le cas, examinons-la pour voir si ces signes physiques sont présents, de sorte qu’il ne soit pas nécessaire de s’appuyer sur une présomption. La Guemara répond : Nous craignons que les poils qui constituent le signe soient tombés. La Guemara commente : Cela s’accorde bien selon celui qui a dit qu’en général nous craignons que les signes soient tombés, c’est-à-dire qu’il existe des cas où elle est effectivement mûre mais où les poils sont tombés.

Cependant, selon celui qui a dit que, s’il y a effectivement des poils, ils seront certainement trouvés, et nous ne craignons pas qu’ils soient tombés, que peut-on dire ? La Guemara répond : Même selon celui qui a dit que, dans des circonstances ordinaires, nous ne craignons pas que les poils soient tombés, dans ce cas, en raison de la douleur de l’accouchement, nous craignons qu’ils soient tombés, et il est donc impossible d’examiner la question de manière concluante.

§ La Guemara revient à la michna : Comment exemptent-elles leurs coépouses rivales et les coépouses rivales de leurs coépouses rivales ? La Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés, à savoir que non seulement une coépouse rivale est exemptée, mais que la coépouse rivale d’une coépouse rivale l’est également, sont-ils dérivés ? Rav Yehouda a dit que c’est comme le verset l’énonce : « Tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, pour être une rivale [litzror] pour elle » (Lévitique 18:18). Le terme litzror est écrit avec la lettre reish apparaissant deux fois, plutôt que latzor, avec un seul reish, ce qui signifie que la Torah a étendu et inclus de nombreuses coépouses rivales. En d’autres termes, ce verset inclut non seulement la coépouse rivale d’une parente interdite, mais aussi la coépouse rivale d’une coépouse rivale.

Rav Ashi a dit : Il s’agit d’une déduction logique, qui ne nécessite pas de source de la Torah. Quelle est la raison pour laquelle une coépouse rivale d’une parente interdite est interdite ? La raison est qu’elle tient la place d’une parente interdite. Puisque la parente interdite a causé son exemption du lévirat, elle aussi est considérée comme une parente interdite qui demeure classée comme épouse d’un frère. Par conséquent, la coépouse rivale d’une coépouse rivale tient elle aussi la place d’une parente interdite, car elle est comme la coépouse rivale d’une parente interdite et est donc elle aussi interdite.

§ La michna a enseigné : Comment cela ? Si la parente interdite est morte, a effectué un refus, ou a divorcé, à partir de ce moment ses coépouses rivales ne sont plus considérées comme les rivales d’une parente interdite et elles sont permises. La Guemara remarque : Cette décision juridique concernant le divorce est présentée comme un principe général et est donc correcte même si, au moment où le frère décédé a épousé la coépouse rivale, il était marié à la parente interdite, et a finalement divorcé de la parente, ce qui signifie que pendant un certain temps les femmes étaient des coépouses rivales. Même dans ces circonstances, l’interdiction d’une coépouse rivale d’une parente interdite ne s’applique pas, et il lui est permis d’entrer dans un mariage léviratique.

Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une autre michna (30a), qui traite de trois frères, dont deux sont mariés à deux sœurs et l’un est marié à une femme sans lien de parenté avec elles. L’un des maris des sœurs a ensuite divorcé de sa femme, et celui qui était marié à la femme non apparentée est mort, et celui qui a divorcé de sa femme a épousé la yevama par mariage léviratique et est ensuite mort lui aussi, de sorte que cette yevama s’est de nouveau présentée pour le mariage léviratique devant le frère restant, qui était marié à l’une des sœurs. C’est à propos de ce cas qu’ils ont dit que si elles mouraient ou étaient divorcées, leurs coépouses rivales sont permises. Cela conclut la michna.

La Guemara déduit de cette michna : La raison pour laquelle elle est permise est que le yavam a d’abord divorcé de la sœur et seulement ensuite épousé la femme non apparentée. Dans ce cas, la femme non apparentée n’a jamais été en réalité la coépouse rivale d’une sœur, malgré le fait qu’à des moments différents, elles aient été mariées au même homme. Cependant, si le yavam a d’abord épousé la femme non apparentée et ensuite divorcé de la sœur, elle ne serait pas autorisée à contracter un mariage léviratique, car pendant un certain temps elle avait été la coépouse rivale d’une parente interdite.

Ces deux mishnayot se contredisent apparemment. Rabbi Yirmeya a dit : Cette michna est décousue, c’est-à-dire que les mishnayot sont véritablement incompatibles, et le tanna qui a enseigné cette halakha n’a pas enseigné cette autre halakha. La raison de la divergence d’opinions est que ce tanna, de la michna ici, soutient que la mort fait qu’elle vient devant lui pour le mariage léviratique. En d’autres termes, le moment décisif qui détermine l’obligation ou l’exemption du mariage léviratique est le moment de la mort du frère sans enfant. Puisque, dans le cas de la michna ici, elle n’était pas la coépouse rivale d’une parente interdite au moment de sa mort, l’interdiction ne s’applique pas à elle.

Et ce tanna de la michna traitant de trois frères soutient que le premier mariage fait qu’elle se présente devant lui pour le mariage léviratique. En d’autres termes, le lien léviratique est établi au moment du mariage, et puisque la seconde épouse a été la coépouse rivale d’une parente interdite, ne serait-ce que pendant une brève période, son exemption du mariage léviratique a été déterminée à ce moment-là.

Rava a dit : En réalité, les deux mishnayot représentent l’opinion d’un seul tanna, mais il enseigne la michna en employant le style : Ceci, et il est inutile de dire cela. En d’autres termes, la michna ici fait référence à un cas où il s’est d’abord marié puis a divorcé, tandis que la michna qui traite de trois frères parle d’un cas plus simple et plus évident, où il a d’abord divorcé puis a épousé la seconde femme. Dans ce cas, elle est certainement permise. Par conséquent, il n’y a ici aucune contradiction réelle entre les mishnayot, car elles utilisent des styles d’enseignement différents.

§ La michna a enseigné : Et si l’une de ces parentes interdites était une mineure qui pouvait refuser son mari, alors, même si elle ne l’a pas refusé, sa coépouse accomplit la ḥalitsa et n’entre pas dans le mariage léviratique. La Guemara demande : Et que la mineure fasse maintenant le refus, annulant ainsi rétroactivement le mariage après la mort de son mari, et que sa coépouse entre dans le mariage léviratique. Puisque cette possibilité n’est pas acceptée, disons que cela soutient l’opinion de Rabbi Oshaya.

Comme l’a dit Rabbi Oshaya : Une yevama qui est mineure peut refuser les fiançailles léviratiques du yavam. En d’autres termes, s’il l’a fiancée, elle est libre de dire qu’elle ne souhaite pas l’épouser, une déclaration qui rompt tout lien entre eux. Mais elle ne peut pas refuser son lien. Tant qu’il n’a pas procédé à des fiançailles léviratiques, cette yevama mineure ne peut pas annuler les liens entre eux par un refus, car leur lien n’est pas un lien matrimonial, et l’institution du refus n’a été établie qu’à l’égard du mariage. Selon cette opinion, il est évident qu’une yevama mineure qui est une parente interdite ne peut pas effectuer un refus afin de permettre à sa coépouse d’entrer dans un mariage léviratique.

La Guemara rejette cette suggestion : Non ; il est possible qu’une yevama mineure puisse effectivement refuser un lien léviratique, mais la coépouse d’une parente interdite est différente, car elle n’est pas permise dans le mariage léviratique même si la parente interdite elle-même peut faire un refus. Pourquoi ? Comme l’a enseigné Rami bar Yeḥezkel dans une baraita : Si elle a refusé le mari, annulant ainsi le mariage, elle est permise au père de celui-ci, car le lien matrimonial a été entièrement annulé rétroactivement et elle n’est pas considérée du tout comme sa belle-fille. En revanche, si elle a refusé seulement le yavam, elle est interdite au père de celui-ci.

Apparemment, la raison est qu’au moment de sa comparution devant lui pour le mariage léviratique, elle avait l’apparence de sa belle-fille. Puisque les gens penseront qu’elle est sa belle-fille, elle est interdite au père. Ici aussi, au moment de sa comparution devant lui pour le mariage léviratique, elle avait l’apparence de la coépouse de sa fille. Par conséquent, les Sages ne lui ont pas permis d’entrer dans le mariage léviratique même si l’autre épouse refuse le mari.

MISHNA :Six femmes avec lesquelles les relations sont interdites, qui n’ont pas été énumérées dans la première michna, sont interdites par des interdictions plus sévères que celles énumérées dans cette michna, car elles peuvent être mariées seulement à d’autres et ne peuvent jamais être mariées à aucun des frères, en raison de la proximité de leur parenté. Toutefois, cette sévérité entraîne une indulgence correspondante : puisque la halakha du mariage léviratique est totalement inapplicable dans ces cas, leurs coépouses sont permises. La coépouse d’une parente interdite n’est elle-même interdite que si la mitsva du mariage léviratique est applicable, mais là où elle ne s’applique pas, elle est permise.

Les six femmes avec lesquelles les relations sont interdites sont les suivantes : Sa mère, la femme de son père, la sœur de son père et sa demi-sœur paternelle, ainsi que la femme du frère de son père et la femme de son demi-frère paternel. Chacune de ces femmes avec lesquelles les relations sont interdites est également interdite à tous les frères, et la mitsva du lévirat est inapplicable. Par conséquent, sa coépouse est permise.

§ Jusqu’à présent, les discussions reposaient sur l’hypothèse que non seulement une parente interdite ne peut pas entrer dans le mariage léviratique, mais que sa coépouse rivale en est également exemptée. Cependant, cette question fait l’objet d’un débat de longue date. Beit Shammai permettent les coépouses rivales aux frères, car ils n’ont pas accepté l’interprétation des versets indiquant que les coépouses rivales sont interdites. Et Beit Hillel les interdisent. Les mishnayot précédentes sont conformes à l’opinion de Beit Hillel.