Rabbi Ami dit à Rabbi Ḥiyya bar Abba : Nous l’avons appris dans la même baraita : Dans un cas où l’une des femmes était apte et l’autre disqualifiée, s’il souhaite effectuer la ḥalitza, il effectue la ḥalitza avec la femme disqualifiée, et s’il souhaite contracter le mariage léviratique, il contracte le mariage léviratique avec la femme apte. Qu’est-ce qu’apte et qu’est-ce que disqualifiée ? Si nous disons que apte signifie apte pour tous les hommes, et que disqualifiée signifie disqualifiée pour tous les hommes, puisque pour lui elle convient, quelle différence cela fait-il pour lui qu’elle soit disqualifiée ou apte au mariage avec d’autres ?

Au contraire, n’est-ce pas le cas que apte signifie apte pour lui, et disqualifiée signifie disqualifiée pour lui ? Et quel est ce cas où une femme est apte ou disqualifiée uniquement à son égard, mais non à l’égard de tout autre homme ? Cela fait référence au cas de celui qui reprend sa femme divorcée. Et il est enseigné que s’il veut contracter un mariage léviratique, il le contracte avec la femme apte. Cela répond à la question de Rabbi Yoḥanan.

La Guemara rejette cet argument : Non ; en réalité, apte signifie apte pour tous les hommes, et disqualifiée signifie disqualifiée de manière générale, par exemple, une femme qui avait déjà divorcé est disqualifiée pour épouser n’importe quel prêtre. Et quant à ce que tu as dit : Puisqu’elle lui convient, quelle différence cela fait-il pour lui, cela est significatif à cause de cette déclaration de Rav Yosef. Comme Rav Yosef l’a dit : Ici Rabbi Yehouda HaNassi a enseigné une précieuse leçon morale : une personne ne doit pas verser l’eau de son puits lorsque d’autres en ont besoin.

Viens et écoute une baraita différente : En ce qui concerne celui qui se remarie avec sa divorcée après qu’elle a épousé un autre, elle et sa coépouse doivent effectuer la ḥalitza. Peut-il te venir à l’esprit que elle et sa coépouse doivent toutes deux effectuer la ḥalitza ? Dis plutôt : Soit elle, soit sa coépouse. Cela indique que les deux femmes sont inaptes au mariage léviratique. La Guemara rejette cette affirmation : Et n’as-tu pas déjà résolu une difficulté dans la baraita ? Si tel est le cas, réponds ainsi : Elle effectue la ḥalitza, tandis que sa coépouse soit effectue la ḥalitza, soit entre dans le mariage léviratique. Si tel est le cas, cette baraita n’apporte aucune preuve concluante susceptible de résoudre le dilemme de Rabbi Yoḥanan.

§ La Guemara cite une autre discussion concernant les femmes interdites dans le mariage léviratique. Rav Lili bar Memel a dit que Mar Ukva a dit que Shmuel a dit : La coépouse d'une fille qui a effectué un refus est interdite. Si le frère décédé avait deux épouses, dont l'une était mineure et a refusé le frère qui cherchait à être son yavam, non seulement elle est interdite dans le mariage léviratique, mais sa coépouse l'est aussi. La Guemara demande : À qui est-elle interdite ? Si nous disons qu'elle est interdite aux autres frères, cela ne peut pas être le cas, puisque maintenant qu'elle-même, la fille qui a effectivement effectué le refus, est permise pour eux, comme Shmuel l'a dit : une yevama mineure qui a refusé ce frère est permise à cet autre frère du mari décédé, est-il nécessaire de dire que sa coépouse est également permise ?

Au contraire, cela signifie qu’elle lui est interdite à lui, c’est-à-dire que, puisqu’elle a refusé un frère en particulier, elle-même ainsi que sa coépouse lui sont interdites. La Guemara précise : Et en quoi cette halakha concernant la coépouse est-elle différente de celle de celle qui a effectué un refus, qui est permise aux autres frères ? Si la raison est qu’elle n’a accompli aucun acte de refus avec eux susceptible d’annuler l’obligation du lévirat, sa coépouse non plus n’a accompli aucun acte avec eux, et elle devrait donc être permise à tous les frères.

La Guemara répond : Il s’agit d’un décret rabbinique imposé en raison du cas de la coépouse de la fille de quelqu’un qui a effectué un refus. Si la jeune fille qui a effectué le refus était sa fille ou toute autre parente interdite, sa coépouse serait interdite en tant que coépouse de la fille de quelqu’un. Par conséquent, les Sages ont interdit les coépouses d’autres femmes qui ont effectué un refus, et pas seulement celle de sa fille. La Guemara demande : Et la coépouse d’une fille qui a effectué un refus est-elle réellement interdite ? Mais n’avons-nous pas appris dans la michna : Et à l’égard de toutes ces femmes, si elles sont mortes ou ont effectué un refus envers leurs maris, leurs coépouses sont permises.

La Guemara analyse cette déclaration : Qui cette jeune fille a-t-elle refusé ? Si nous disons qu’elle a refusé le mari, c’est-à-dire le frère décédé avant sa mort, c’est exactement la même chose que le cas d’une divorcée, et la michna déclare explicitement que si la parente de quelqu’un qui avait été mariée à son frère décédé est morte, ou a refusé son mari, ou a divorcé, aucune interdiction ne s’applique à sa coépouse. Quelle est la différence entre refus et divorce ? Plutôt, n’est-ce pas un cas où elle a refusé le yavam ? Si elle refuse le yavam, son lien léviratique est rompu et sa coépouse n’est plus considérée comme la coépouse d’une parente interdite. Par conséquent, la coépouse est apte au mariage léviratique. Cela montre qu’aucune interdiction ne s’applique à la coépouse d’une fille qui a effectué un refus.

La Guemara répond : Non ; en réalité, cela signifie qu'elle a refusé le mari, et deux types de divorce sont énumérés dans la michna : le divorce selon la loi de la Torah et le refus, qui est une forme de divorce applicable selon la loi rabbinique. La Guemara demande : Et quelle est la différence entre les deux cas ? Puisque le refus n'est pas en réalité un divorce, mais une forme d'annulation qui invalide rétroactivement le lien matrimonial, lorsqu'elle refuse son mari, il faut dire qu'elle déracine le mariage, et par conséquent la coépouse devient permise.

Si tel est le cas, lorsqu’elle refuse le yavam, il faut aussi dire qu’elle annule le premier mariage. Le raisonnement est qu’elle ne peut pas réellement refuser le yavam, puisqu’elle n’a jamais été mariée avec lui. Il faut plutôt dire qu’elle annule son premier mariage, et que le lien avec le yavam est annulé automatiquement. Par conséquent, c’est comme si elle n’avait pas été mariée du tout, et qu’il n’y avait jamais eu de coépouse.

La Guemara explique que le raisonnement de Shmuel est dû à l’enseignement que Rami bar Yeḥezkel a transmis dans une baraita, comme Rami bar Yeḥezkel l’a enseigné : Si une mineure a refusé son mari, il lui est permis de se marier même avec son père, car le refus annule complètement le mariage, et c’est comme s’il n’y avait jamais eu de mariage antérieur avec le fils. Cependant, si elle a refusé le yavam, et non son mari, elle est interdite à son père.

Apparemment, à partir du moment où elle s’est présentée devant le yavam pour le mariage léviratique, elle semble être la belle-fille de son père. Puisqu’au moment de la mort du mari elle n’avait pas encore effectué le refus, en apparence elle était la belle-fille du père. Par conséquent, bien que le mariage de cette mineure ne fût pas valide selon la loi de la Torah, tout observateur aurait supposé qu’il s’agissait d’un mariage valable. C’est pourquoi les Sages ont décrété qu’une jeune fille qui a refusé son yavam soit interdite au père de celui-ci, afin que les gens ne prennent pas à la légère l’interdit concernant ceux avec qui les relations sont interdites.

Ici aussi, le même raisonnement s’applique : À partir du moment où l’autre épouse s’est présentée devant le yavam pour le mariage léviratique, elle semble être la coépouse rivale de la fille de son père. Pour cette raison, elle est interdite, malgré le fait qu’elle soit permise par la loi de la Torah. La décision de Shmuel selon laquelle la coépouse rivale d’une fille qui a effectué un refus est donc un décret en raison du cas de la coépouse rivale d’une fille qui a effectué un refus.

§ La Guemara poursuit la discussion de divers cas de femmes interdites. Rav Asi a dit : la coépouse d’une femme sexuellement sous-développée [aylonit] est interdite. En d’autres termes, si l’une des épouses du frère décédé était une aylonit, incapable d’enfanter, la mitsva du mariage léviratique ne s’applique pas. Comme il est dit au sujet d’une femme qui requiert le mariage léviratique : « Le premier-né qu’elle enfantera » (Deutéronome 25:6), ce qui vient exclure une aylonit, qui ne peut pas enfanter. Puisque les halakhot du mariage léviratique ne s’appliquent pas à une aylonit, elle conserve son statut d’épouse d’un frère interdit, et par conséquent sa coépouse est également exemptée du mariage léviratique.

Rav Sheshet souleva une objection à cela à partir d’une michna : Trois frères sont mariés à trois femmes sans lien de parenté entre elles, et l’un des frères est mort, et un deuxième frère a effectué des fiançailles léviratiques avec la yevama. Des fiançailles léviratiques n’ont pas le statut juridique de fiançailles ordinaires, car le lien léviratique entre le yavam et la yevama ne dépend pas des fiançailles ; il représente plutôt une sorte de continuation du mariage précédent avec son mari décédé. Le mariage complet avec une yevama est réalisé par le seul rapport sexuel. Cependant, pour des raisons de pudeur, les Sages ont institué que l’acte de fiançailles s’applique également à une yevama.

Et ce frère, qui avait procédé aux fiançailles léviratiques, mourut avant la consommation du mariage. Dans ce cas, toutes deux, celles-ci, la femme du premier frère, qui s’était déjà présentée devant le second frère pour le mariage léviratique, et la femme du second frère, effectuent la ḥalitza et ne peuvent pas contracter de mariage léviratique. Comme il est dit : « Et l’un d’eux meurt et n’a pas d’enfant, la femme du défunt ne sera pas mariée à l’extérieur de la famille à un homme étranger à sa parenté ; son beau-frère aura des rapports avec elle » (Deutéronome 25:5). Cela implique que l’option du mariage léviratique ne s’applique qu’à celle qui est soumise au lien léviratique d’un seul yavam, c’est-à-dire pour un seul frère décédé, et non au lien de deux yevamin. Puisqu’il est considéré comme si la première veuve avait deux obligations léviratiques à remplir, ni elle ni sa coépouse ne peuvent contracter de mariage léviratique.

Et il est enseigné au sujet de cette question que Rav Yosef a dit : Ceci est un exemple de coépouse de la femme d’un demi-frère du côté paternel, c’est-à-dire une yevama pleinement apte, pour qui le fait de se présenter devant le yavam pour le mariage léviratique a causé son interdiction. En d’autres termes, elle était pleinement apte au mariage léviratique selon la loi de la Torah, puisque toutes les conditions de la mitsva sont réunies dans son cas. La raison de son interdiction n’a rien à voir avec son statut particulier, mais résulte du fait qu’elle s’est déjà présentée une fois devant un yavam pour le mariage léviratique. Nous n’avons trouvé dans toute la Torah aucun exemple comme celui-ci, où le fait qu’elle était tenue par une mitsva qu’elle ne pouvait pas accomplir a pour conséquence que non seulement elle, mais aussi sa coépouse, deviennent toutes deux interdites.

La Guemara analyse la déclaration de Rav Yosef : L’insistance de : Ceci est, qui indique que cela s’applique à ce cas-ci et à aucun autre, vient exclure quoi ? N’est-ce pas pour exclure la coépouse d’une aylonit, ce qui signifierait qu’elle est permise ? Bien qu’une aylonit elle-même puisse épouser n’importe quel homme, elle n’est pas apte au mariage léviratique. Si tel est le cas, le commentaire de Rav Yosef indique que seule une femme soumise à un double lien léviratique, et non tout autre cas, rend sa coépouse interdite simplement en se présentant devant le yavam pour le mariage léviratique.

La Guemara rejette cette suggestion : Non, la déclaration de Rav Yosef visait à exclure la coépouse d’une aylonit, car elle est interdite. Et quel est le sens de : C’est celle-ci ? Cela signifie que c’est celle pour qui le fait de se présenter devant le yavam pour le mariage léviratique a causé son interdiction, et par conséquent sa coépouse requiert la ḥalitza et n’est pas entièrement exemptée. En revanche, dans le cas de la coépouse d’une aylonit, elle ne requiert même pas la ḥalitza. Quelle est la raison de cette différence entre les deux cas ? Celle-ci, une aylonit, est exemptée du mariage léviratique par la loi de la Torah, tandis que celle-là, qui a été fiancée par des fiançailles léviratiques à l’autre frère, est interdite par la loi rabbinique et doit donc accomplir la ḥalitza.

§ La Guemara cite une autre source pertinente. Nous avons appris dans la michna : Et en ce qui concerne toutes ces femmes avec lesquelles les relations sont interdites, si elles sont mortes, ou ont refusé leurs maris, ou ont divorcé, ou ont été reconnues comme aylonit, leurs coépouses sont permises dans le mariage léviratique. Cette décision contredit apparemment la déclaration de Rav Asi selon laquelle la coépouse d’une aylonit est interdite. La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Ici, Rav Asi fait référence à une situation dans laquelle son mari savait qu’elle était une aylonit avant le mariage, et puisqu’il l’a épousée malgré son état, leur mariage est pleinement valide. Puisque la mitsva du mariage léviratique ne s’applique pas à elle parce qu’elle ne peut pas enfanter, sa coépouse est également exemptée.

Là, dans la michna, il s’agit d’un cas où il ne savait pas qu’elle était une aylonit au moment du mariage, mais seulement à un stade ultérieur. Puisque, dans ce cas, on peut dire qu’il n’aurait pas choisi d’épouser une aylonit, ses fiançailles constituaient des fiançailles erronées et sont donc annulées. Par conséquent, sa coépouse est permise.

La Guemara commente : Le langage de la michna est également précis, puisqu’elle enseigne : Il s’est avéré qu’elle était une aylonit, et n’enseigne pas : Elle était une aylonit. Cela indique que son état n’était pas connu du mari au moment du mariage, mais qu’il ne l’a découvert que plus tard. La Guemara résume : Concluez de cela qu’il s’agit de l’interprétation correcte de la michna. Par conséquent, la michna ne contredit pas l’opinion de Rav Asi. Rava dit :