et ne peut pas entrer dans un mariage léviratique. Cela indique que le lien du lévirat s’applique bien à une sota, ce qui contredit la déclaration de Rav. La Guemara rétorque que Rav aurait pu te dire : Je t’ai parlé d’une sota dont l’infidélité était certaine, et tu me parles d’une sota incertaine. Il n’y a aucune preuve que cette épouse, qui s’est isolée avec un autre homme, ait réellement été infidèle, et en raison de cette incertitude elle doit encore subir la ḥalitza. La Guemara soulève une difficulté : Et qu’est-ce qui distingue une sota certaine ? Est-ce différent parce que le terme souillure est écrit à son sujet ?

Mais en ce qui concerne une sota incertaine, qui s’est trouvée seule avec un homme déterminé assez longtemps pour avoir des relations, la souillure est également écrite. Comme cela a été enseigné dans une baraita : Rabbi Yosei ben Keifar a dit au nom de Rabbi Elazar : En ce qui concerne celui qui reprend sa femme divorcée après qu’elle a été mariée à un autre homme, un acte interdit par la loi de la Torah, s’il l’a reprise après un mariage effectif avec un autre, elle est interdite à son premier mari. Cependant, s’il l’a reprise après de simples fiançailles avec un autre homme, elle est permise, car il est écrit : « Son premier mari, qui l’a renvoyée, ne pourra pas la reprendre pour qu’elle soit sa femme, après qu’elle a été souillée” (Deutéronome 24:4), et une femme qui n’avait été que fiancée n’a jamais été souillée, puisqu’aucune relation sexuelle n’avait eu lieu.

Et les Rabbins disent : Aussi bien celle-ci que celle-là, c’est-à-dire qu’elle ait été pleinement mariée ou seulement fiancée à un autre, elle est interdite à son premier mari. Alors, comment dois-je comprendre l’expression : « Après qu’elle a été souillée » ? Ce verset ne se rapporte nullement au cas d’une femme qui a épousé légalement un autre homme, car elle n’est pas appelée « souillée ». Il vient plutôt inclure une sota qui s’est isolée avec un autre homme, car elle est interdite à son mari en raison de la crainte qu’elle ait pu commettre l’adultère. Cette baraita montre qu’une sota est qualifiée de « souillée », malgré le fait que son cas soit incertain.

La Guemara rejette cet argument : Et que signifie : S’est isolée, dans ce contexte ? Cela signifie qu’elle a effectivement eu des relations. Et pourquoi la baraitaappelle-t-elle cela : S’est isolée, au lieu de la formulation plus directe : A eu des relations sexuelles ? La baraitaa employé une expression euphémistique, mais cela signifie en réalité qu’elle a eu un rapport. La Guemara demande : Si cela fait référence à une femme qui a eu des relations, le terme souillure est déjà explicitement écrit à son sujet, dans le chapitre qui traite d’une sota. Pourquoi est-il nécessaire de déduire qu’elle est souillée d’une autre source, alors que dans le contexte d’une sota elle-même, le verset dit : « S’étant souillée en secret » (Nombres 5:13) ?

La Guemara explique que « il ne pourra pas la reprendre pour qu’elle soit sa femme après qu’elle a été souillée » n’enseigne pas qu’elle est appelée « souillée », mais plutôt que la halakhaétablit sur elle une interdiction. En d’autres termes, si le mari a des relations avec sa femme après qu’elle a eu des rapports avec un autre, il transgresse une interdiction. Et la Guemara commente que Rabbi Yossei ben Keifar ne soutient pas l’opinion selon laquelle il y a une interdiction dans le cas d’une sota, car il maintient qu’un mari qui a des relations avec sa femme sota ne transgresse absolument aucune interdiction, et il en va de même même si elle a définitivement forniqué avec un autre homme.

Quelle est la logique de Rabbi Yosei ben Keifar ? Selon lui, « après qu’elle a été souillée » ne fait pas référence à une sota, mais à une femme qui avait été légalement divorcée de son premier mari et qui a ensuite épousé un autre homme. Cela est indiqué par le fait que devenir, c’est-à-dire les fiançailles, et le mariage sont tous deux écrits dans ce contexte : « Devient la femme d’un autre homme » (Deutéronome 24:2) et : « Ou si le dernier mari meurt, lui qui l’avait prise pour femme » (Deutéronome 24:3). Ici, il est clair que la référence est à un mariage valide selon la halakha, tandis qu’une sota n’avait jamais été la femme d’un autre homme, puisqu’elle ne peut pas épouser un autre homme tant qu’elle est encore mariée.

§ La Guemara traite d’un cas similaire. Rav Yehuda souleva un dilemme devant Rav Sheshet : Dans le cas de quelqu’un qui se remarie avec sa divorcée après qu’elle a épousé un autre, puis il meurt sans enfant, quelle est la halakha concernant le mariage léviratique de sa coépouse rivale ? Selon l’avis de Rabbi Yosei ben Keifar, ne soulève pas le dilemme, car Rabbi Yosei ben Keifar a dit que c’est au sujet de celui qui se remarie avec sa divorcée qu’une souillure est écrite, et par conséquent le statut de sa coépouse rivale est le même que le sien.

Et si quelqu’un prétendait que le dilemme surgit effectivement parce qu’il est écrit : “Cela est une abomination” (Deutéronome 24:4), et que l’accent mis sur “cela” sert à limiter la portée de l’interdiction et à enseigner que cette halakha ne s’applique qu’à elle et non à sa coépouse, néanmoins, l’interprétation admise de ce verset est la suivante : Elle est une abomination, mais ses enfants ne sont pas des abominations. En d’autres termes, s’il a transgressé l’interdiction et a épousé de nouveau cette femme, leurs enfants ne sont pas disqualifiés pour épouser des prêtres. Si tel est le cas, le terme “cela” ne vient pas exclure sa coépouse de cette halakha, et par conséquent sa coépouse est une abomination aux fins du mariage léviratique, tout comme l’épouse elle-même, et elle aussi est exemptée.

Au contraire, que le dilemme soit soulevé selon l’opinion des Rabbins. Bien que les Rabbins aient dit que c’est au sujet d’une sota que l’impureté est écrite, peut-être qu’ici ils appliquent le principe selon lequel un verset ne s’écarte pas de son sens littéral. En d’autres termes, malgré le fait que les Rabbins tirent de là une décision halakhique concernant une sota, le sens simple du verset ne doit pas être entièrement écarté. En conséquence, puisque le contexte ici est le remariage avec sa propre épouse divorcée, ce verset enseignerait que son cas est un cas d’impureté.

Ou peut-être qu’une fois qu’un verset est déraciné de son contexte, il est entièrement déraciné et n’enseigne plus rien sur le sujet du chapitre dans lequel il est écrit. Cela voudrait dire que la seule portée de ce verset particulier est en référence à une sota. Il y a ceux qui disent le contraire : Selon l’opinion des Sages, ne soulève pas le dilemme, car une fois qu’un verset est déraciné de son contexte, il est entièrement déraciné. Par conséquent, il n’y a pas d’impureté lorsqu’un homme reprend sa divorcée, ni à son égard ni en ce qui concerne sa rivale.

Au contraire, que le dilemme soit soulevé selon l’opinion de Rabbi Yossei ben Keifar. Quel est le dilemme ? Bien que Rabbi Yossei ben Keifar ait dit que c’est au sujet de celui qui reprend sa femme divorcée qu’est écrit l’impureté, on peut demander : Le Miséricordieux limite-t-Il cette halakha par l’expression « qui est une abomination », ce qui indique : Et sa coépouse n’est pas une abomination ? Ou peut-être ce verset enseigne qu’elle est une abomination mais ses enfants ne sont pas des abominations, ce qui indique que sa coépouse est une abomination.

Rav Sheshet lui dit : Tu as appris cela dans une baraita qui traite d’un cas de deux yevamot qui se sont présentées devant un yavam pour le mariage léviratique. Dans une situation où l’une des femmes était apte et l’autre disqualifiée, s’il souhaite effectuer la ḥalitza, il effectue la ḥalitza avec la femme disqualifiée, et s’il souhaite contracter le mariage léviratique, il le contracte avec la femme apte.

Rav Sheshet analyse cette baraita : Quel est le sens de apte, et quel est le sens de disqualifiée ? Si nous disons que apte signifie apte pour tous les hommes, et que disqualifiée signifie disqualifiée en général, par exemple, une femme qui a déjà été divorcée est disqualifiée pour épouser n’importe quel prêtre, malgré le fait qu’elle soit apte à épouser cet homme en particulier lui-même, alors puisque pour lui elle convient, quelle différence cela fait-il pour lui qu’elle soit disqualifiée ou apte au mariage avec d’autres ?

Ne s’agit-il pas plutôt du fait que apte signifie apte pour lui, et que disqualifiée signifie disqualifiée pour lui ? Et quel est ce cas dans lequel une femme est apte ou disqualifiée uniquement à son égard, mais non à l’égard de tout autre homme ? Il s’agit manifestement du cas de celui qui reprend sa divorcée en mariage. Le frère décédé avait repris en mariage son épouse divorcée après qu’elle eut épousé un autre homme, et elle est donc disqualifiée pour contracter un mariage léviratique avec cet homme en particulier, mais elle est permise aux autres hommes. Et il est enseigné là-bas que s’il souhaite contracter un mariage léviratique, il peut contracter un mariage léviratique même avec l’apte. Cela indique que la coépouse d’une divorcée reprise en mariage est apte au mariage léviratique.

La Guemara rejette cet argument : Non ; en réalité, apte signifie apte pour tous les hommes, et disqualifiée signifie disqualifiée en général, par exemple, une femme qui a déjà été divorcée est disqualifiée pour épouser n’importe quel prêtre. Et quant à ce que tu as dit : Puisque pour lui elle convient, quelle différence cela fait-il pour lui, cela est significatif à cause de la déclaration de Rav Yosef.

Comme l’a dit Rav Yosef : Ici Rabbi Yehuda HaNasi a enseigné une précieuse leçon morale : une personne ne doit pas verser l’eau de son puits lorsque d’autres en ont besoin. Autrement dit, on ne doit causer aucune perte en aucune circonstance, même lorsque cela concerne sa propre vie personnelle, si cela risque ainsi de causer plus tard une perte à d’autres. Le même raisonnement s’applique ici : s’il a l’intention d’accomplir la ḥalitza, peu importe pour lui laquelle des femmes il choisit, mais s’il le fait avec celle qui convient à d’autres, il la disqualifie ainsi d’épouser un prêtre, car le statut juridique d’une femme qui a subi la ḥalitza est comme celui d’une femme divorcée. Il est donc préférable d’accomplir la ḥalitza avec celle qui, de toute façon, était déjà disqualifiée pour épouser un prêtre.

La Guemara suggère : Viens et écoute une autre baraita : En ce qui concerne celui qui se remarie avec sa divorcée après qu’elle a épousé un autre, elle et sa coépouse accomplissent la ḥalitza. La Guemara analyse d’abord la formulation de la baraita : Peut-il te venir à l’esprit que elle et sa coépouse doivent toutes deux accomplir la ḥalitza ? Après tout, une seule épouse d’un frère décédé accomplit la ḥalitza, pas deux. Plutôt, dis : soit elle, soit sa coépouse. Cela indique que les deux femmes sont inaptes au mariage léviratique.

La Guemara rejette cette affirmation : Et n’as-tu pas déjà résolu une difficulté dans la baraita en ajustant son langage et non en l’interprétant telle quelle ? Si tel est le cas, tu ne peux pas citer une preuve d’ici, car on peut l’ajuster autrement et répondre ainsi : elle accomplit la ḥalitza, tandis que sa coépouse soit accomplit la ḥalitza, soit entre dans le mariage léviratique. Si tel est le cas, cette baraita ne fournit aucune preuve concluante susceptible de résoudre le dilemme de Rav Yehuda.

§ Sur la même question, Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit que Rabbi Yoḥanan a soulevé un dilemme : En ce qui concerne celui qui reprend sa divorcée après qu’elle a été mariée à un autre, quelle est la halakha concernant le mariage léviratique de sa coépouse rivale ? Rabbi Ami lui dit : Et tu peux soulever le dilemme au sujet de cette femme elle-même. Pourquoi ne pas demander si elle requiert le mariage léviratique lorsque son mari meurt ? Rabbi Ḥiyya bar Abba répondit : La halakha de la divorcée elle-même n’est pas un dilemme pour moi, car elle est certainement interdite.

Rabbi Ḥiyya bar Abba développe : Comme dans ce cas nous énonçons une inférence a fortiori : si elle est maintenant interdite à celui qui lui était auparavant permis, c’est-à-dire son premier mari, à l’égard de celui qui lui était interdit, le yavam, n’est-ce pas à plus forte raison qu’elle lui demeure interdite ? Là où je soulève le dilemme, c’est au sujet de sa coépouse. Quelle est la halakha dans ce cas ? Ladite inférence a fortiori est-elle assez forte pour invalider sa coépouse ou non ? La divorcée elle-même est certainement exemptée du mariage léviratique, mais la question est de savoir si l’inférence a fortiori s’applique également à la coépouse.

Rav Naḥman bar Yitzḥak enseignait une version différente de cette discussion, comme suit : Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit que Rabbi Yoḥanan a soulevé un dilemme : En ce qui concerne celui qui reprend sa femme divorcée après qu’elle a été mariée à un autre, quelle est la halakha concernant son mariage léviratique ? Rabbi Ami lui dit : Et tu peux aussi soulever le dilemme concernant sa coépouse rivale. Rabbi Ḥiyya bar Abba répondit : La halakha de sa coépouse rivale n’est pas un dilemme pour moi, car l’inférence a fortiori n’est pas assez forte pour invalider une coépouse rivale. Au contraire, là où je soulève le dilemme, c’est au sujet de la divorcée elle-même. Quelle est la halakha ? L’inférence a fortiori est-elle assez forte pour être acceptée même à la place d’une mitzva d’entrer dans un mariage léviratique, ou non ?