§ La Guemara commente : l’explication de Rav Sheshet de la contradiction entre la première clause et la dernière clause de la baraita est difficile. Par conséquent, la Guemara cite différentes résolutions de cette contradiction. Rav Ashi soutient conformément à l’opinion de Reish Lakish et résout la baraita conformément à l’opinion de Rabbi Shimon. Ravina, en revanche, soutient conformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan et résout la baraita conformément à l’opinion des Sages.

La Guemara développe : Rav Ashi soutient conformément à l’opinion de Reish Lakish et résout la baraitaconformément à l’opinion de Rabbi Shimon. Voici son interprétation : Dans le cas de quelqu’un qui accomplit la ḥalitza avec sa yevama puis revient et l’épouse, puis meurt, elle a besoin de la ḥalitza de la part de l’un des frères. Qui sont les frères mentionnés ici ?

Rav Ashi explique qu’il s’agit des frères nouveau-nés, c’est-à-dire de ceux qui ne sont nés qu’après que le frère l’a épousée. Par conséquent, bien que cette femme ait été l’épouse du premier frère décédé avant leur naissance, après leur naissance elle était déjà l’épouse d’un frère vivant. Par conséquent, l’interdiction de la femme d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté ne s’est jamais appliquée, et elle requiert la ḥalitsa. Conformément à l’opinion de qui cette décision est-elle rendue ? Elle est rendue conformément à l’opinion de Rabbi Shimon, qui soutient que dans un cas de ce genre les frères ne sont pas considérés comme ayant coexisté.

Entre-temps, la dernière clause parle d’un cas où l’un des frères, qui naquit du vivant du premier frère, se leva et la fiança, après qu’un autre frère eut accompli la ḥalitza. Dans ce cas, elle n’a aucune revendication à un acte de divorce contre lui. Conformément à l’opinion de qui cette décision est-elle rendue ? C’est conformément à l’opinion de Reish Lakish, qui soutient que la peine de karet s’applique dans ce cas, et par conséquent les fiançailles sont entièrement invalides.

La Guemara poursuit son explication des opinions. Ravina soutient conformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan et résout la baraita conformément à l’opinion des Sages. Comment cela? Dans le cas de quelqu’un qui accomplit la ḥalitza avec sa yevama puis revient et la fiance et meurt ensuite, elle requiert une ḥalitza de la part de l’un des frères. Qui sont ces frères? Il s’agit des frères déjà nés du vivant du premier frère. Conformément à l’opinion de qui cette interprétation est-elle donnée? Elle est conforme à l’opinion de Rabbi Yoḥanan, qui soutenait que ce cas constitue une interdiction ordinaire. Par conséquent, la yevama n’est pas exemptée de l’obligation de ḥalitza.

Si l’un des frères nés ensuite, qui sont nés après la mort du premier frère, s’est levé et l’a fiancée, elle n’a aucun droit sur lui. Puisqu’il est considéré comme un frère qui n’a pas coexisté avec son frère décédé, la yevama lui est interdite en tant qu’épouse d’un frère, et comme cette interdiction entraîne le karet, les fiançailles sont invalides. Telle est la halakha même s’il est né après que le deuxième frère décédé l’a fiancée. Conformément à l’opinion de qui cette décision est-elle rendue ? Elle est rendue conformément à l’opinion des Sages, qui soutiennent que l’interdiction de l’épouse d’un frère avec lequel on n’a pas coexisté s’applique même à la veuve d’un frère qui est entrée dans un mariage léviratique avant la naissance du frère cadet.

Il a été déclaré qu’il existe un différend similaire entre les amora’im au sujet de quelqu’un qui a eu des relations avec sa yevama et a ainsi accompli la mitsva du lévirat comme requis, et l’un des autres frères a eu des relations avec sa coépouse rivale. Rav Aḥa et Ravina sont en désaccord à ce sujet. L’un a dit : Le second frère est passible de karet. Et l’autre a dit qu’il ne transgresse qu’une mitsva positive. Le verset : « Qui ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25:9), est une mitsva positive, car il enseigne qu’une seule maison peut être bâtie, mais non deux maisons, c’est-à-dire qu’il ne peut pas y avoir plus d’une épouse d’un frère décédé épousée par l’un de ses frères. Toute mitsva formulée comme une injonction positive a le statut de mitsva positive, même si elle est violée par l’accomplissement d’un acte, à la manière d’une interdiction.

La Guemara explique : Celui qui a dit qu’il est passible de recevoir karet est conforme à l’opinion de Reish Lakish, qui soutient qu’après que la mitsva est accomplie avec une yevama qui nécessitait un mariage léviratique, l’interdiction de la femme du frère redevient pleinement applicable à sa coépouse rivale. Et celui qui a dit qu’il transgresse seulement une mitsva positive est conforme à l’opinion de Rabbi Yoḥanan.

La Guemara analyse plus en détail la liste des femmes exemptées du mariage léviratique. Rav Yehuda a dit que Rav a dit : La coépouse d’une sota est interdite. Dans ce contexte, sota désigne une épouse infidèle. Si le mari est mort, l’épouse infidèle et sa coépouse sont exemptées à la fois de la halitsa et du mariage léviratique.

Quelle en est la raison ? Le terme souillure est écrit dans ce passage traitant d’une femme infidèle : « S’étant souillée en secret » (Nombres 5:13), tout comme la souillure est écrite au sujet de ceux avec qui les relations sont interdites dans le verset : « Ne vous souillez par aucune de ces choses, car par toutes ces choses les nations que je chasse devant vous se sont souillées » (Lévitique 18:24). Cela enseigne que la halakha d’une femme infidèle est comme celle d’une femme avec qui les relations sont interdites ; elle comme sa coépouse sont exemptées du lévirat et de la ḥalitza.

Rav Ḥisda a soulevé une objection à cela à partir du cas d’une femme qui apprit que son mari était mort et se remaria, pour découvrir seulement ensuite qu’il était encore en vie à ce moment-là avant de mourir plus tard. Quelle est la halakha dans ce cas ? Rabbi Shimon dit : Ses relations avec ou la ḥalitza du frère du premier mari dispensent sa coépouse. Cela montre que l’obligation du lévirat s’applique à cette femme. Bien qu’elle ait vécu comme une femme mariée avec quelqu’un d’autre du vivant de son mari, Rabbi Shimon soutient néanmoins que sa relation sexuelle ou sa ḥalitza accomplissent la mitsva du lévirat et dispensent sa coépouse. Cela suggère que la coépouse d’une femme infidèle requiert le lévirat.

La Guemara répond que Rav aurait pu te dire en réponse : Je t’ai parlé de la halakha d’une sota selon la loi de la Torah, c’est-à-dire une épouse qui a été intentionnellement infidèle, et toi, tu me parles d’une sota selon la loi rabbinique ? Le cas que tu as mentionné est un accident inévitable, car l’épouse n’a épousé un autre homme que parce qu’elle a reçu un témoignage selon lequel son mari était décédé. Lorsque les Sages ont institué qu’elle était interdite à la fois à son premier et à son second mari, il s’agissait d’une pénalité destinée à garantir que les femmes examineraient ce type de témoignage avec un très grand soin. Cependant, il ne s’agit pas d’un cas de sota selon la loi de la Torah, puisqu’elle n’a pas été intentionnellement infidèle, et par conséquent la mitsva du lévirat s’applique certainement à elle.

Puisque cette réponse est manifestement évidente, la Guemara demande : Et celui qui l’a posée, pourquoi l’a-t-il posée ? Apparemment, il n’y a aucun fondement à cette comparaison. La Guemara explique : Il soutenait que toutes les ordonnances que les Sages ont instituées, ils les ont instituées en parallèle à la Torah. Par conséquent, si une sota, selon la loi de la Torah, est exemptée du lévirat et exempte sa coépouse comme si elle était une parente interdite, il devrait en être de même pour une sota selon la loi rabbinique.

Rav Ashi souleva une objection à l’opinion de Rav à partir d’une autre source : La halakha est qu’une épouse qui a été avertie par son mari de ne pas s’isoler avec un homme en particulier et qui, malgré cela, est entrée seule avec lui en privé, et est restée avec lui assez longtemps pour être souillée, c’est-à-dire un temps suffisant pour avoir des relations sexuelles, elle est interdite à sa maison, c’est-à-dire à son mari, à partir de ce moment jusqu’à ce qu’elle subisse le rituel de la sota. Et de même, si elle était l’épouse d’un prêtre, il lui est interdit de prendre part à la teruma, car elle a peut-être été disqualifiée en raison d’une infidélité. Et s’il meurt, elle accomplit la ḥalitza