Si, toutefois, sa mère était une femme qui a été violée par son père et qui ensuite a épousé son frère paternel, et que le frère est mort, c’est un cas de sa mère qui exempte sa coépouse rivale. Selon l’opinion des Sages, ce mariage est permis, et même selon l’opinion de Rabbi Yehouda le mariage est valide malgré la transgression. Par conséquent, la mère comme sa coépouse rivale se présentent devant le fils pour le mariage léviratique. Puisque la mère est pour lui une parente interdite, sa coépouse rivale est également exemptée.

Et bien que les Sages aient enseigné dans la michna : quinze femmes, nous devons ajouter un seizième cas, par exemple, la situation décrite ci-dessus. Reish Lakish dit à Rabbi Yoḥanan : Selon l’opinion de Lévi, qui a dit que la michna enseigne même des cas de : Et si, qui impliquent une transgression, que la michna enseigne aussi le cas de quelqu’un qui accomplit la ḥalitza avec sa yevama puis retourne la fiancer, et ensuite meurt sans enfant. Ses fiançailles constituent une transgression, car après la ḥalitza la yevama lui est interdite à jamais. Car, dans ce cas, puisqu’elle est interdite à tous les frères, en raison de la ḥalitza accomplie par le yavam défunt, sa coépouse est également interdite. C’est un cas supplémentaire d’une femme qui exempte sa coépouse.

Rabbi Yoḥanan dit à Reish Lakish : Cet exemple n’est pas cité parce que le cas n’inclut pas la possibilité d’une rivale d’une rivale. Tous les autres cas énumérés dans la michna impliquent à la fois des rivales et des rivales de rivales. Ici, cependant, cela est impossible, car la même interdiction s’applique également à tous les frères, et par conséquent aucun d’eux ne peut l’épouser.

La Guemara demande : Et que Rabbi Yoḥanan dise une réponse différente à Reish Lakish, car il aurait simplement pu faire remarquer que le mariage avec une femme qui avait effectué la ḥalitza n’est pas une transgression passible de karet, ni pour celui qui a effectué la ḥalitza ni pour ses frères s’ils l’épousent après sa mort. Au contraire, c’est un acte pour lequel ils sont passibles de violer une interdiction ordinaire, et ceux qui sont passibles de violer une interdiction sont tenus à la ḥalitza et au mariage léviratique. Dans ces cas, la mitsva du mariage léviratique s’applique encore, et bien que la femme doive être libérée par la ḥalitza, elle n’est pas entièrement exemptée du mariage léviratique, et par conséquent sa coépouse n’est pas non plus exemptée.

La Guemara répond que Rabbi Yoḥanan parle conformément à la déclaration de Reish Lakish, comme suit : Selon mon avis, ta question est sans fondement, car ils sont passibles pour avoir violé un interdit, et ceux qui sont passibles pour avoir violé un interdit sont tenus d’accomplir la ḥalitza et le mariage léviratique. Cependant, selon ton avis, ces frères qui épousent une yevama qui avait effectué la ḥalitzasont passibles de recevoir karet, et tu dois donc résoudre la difficulté en disant que la michna n’a pas enseigné ce cas parce qu’elle n’inclut pas la possibilité d’une coépouse d’une coépouse.

La Guemara traite du différend évoqué dans le paragraphe précédent. Il a été déclaré : En ce qui concerne quelqu’un qui accomplit la ḥalitza avec sa yevama puis revient et la fiance, Reish Lakish a dit : le frère qui avait auparavant accompli la ḥalitzan’est pas passible de karet pour être retourné vers la yevama avec laquelle il avait accompli la ḥalitza [ḥaloutza]. Elle n’est plus interdite en tant qu’épouse d’un frère, bien qu’elle soit interdite par une prohibition ordinaire.

Et les frères qui n’ont pas effectivement accompli la ḥalitsa sont passibles de karet pour avoir des relations avec une ḥaloutsa. Dans leur cas, la femme conserve son statut d’épouse interdite d’un frère même après la ḥalitsa. En ce qui concerne la coépouse de la ḥaloutsa, bien qu’elle aussi soit libérée du lien léviratique, puisque l’acte même de ḥalitsa n’a pas été accompli avec elle, tant le frère qui a accompli la ḥalitsa que les autres frères sont passibles de karet pour avoir des relations avec la coépouse, car elle conserve son statut interdit d’épouse d’un frère.

Et Rabbi Yoḥanan dit : Ni lui ni les autres frères ne sont passibles de karet, ni pour la ḥaloutsa ni pour avoir des relations avec la coépouse rivale. La Guemara explique : Quelle est la raison de Reish Lakish ? Le verset déclare au sujet de celui qui accomplit la ḥalitsa avec sa yevama : « Qui ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25:9), ce qui enseigne que puisqu’il n’a pas bâti la maison de son frère en contractant le mariage léviratique, choisissant à la place la ḥalitsa, il ne la rebâtira plus jamais. Cette déclaration est comprise non seulement comme une description négative des événements, mais aussi comme une interdiction d’épouser cette femme à quelque moment que ce soit dans l’avenir.

Cependant, c’est l’homme qui a accompli l’acte de ḥalitzaqui demeure passible de recevoir une punition pour avoir transgressé cette interdiction de : Ne bâtit pas, c’est-à-dire l’interdiction d’épouser sa ḥaloutza. Pour lui, l’interdiction impliquant le karet a été remplacée par l’interdiction ordinaire de : Celui qui ne bâtit pas la maison de son frère. Cependant, en ce qui concerne ses frères, là où ils se trouvaient auparavant, ils s’y tiennent maintenant. En d’autres termes, de même qu’avant que la mitsva du lévirat ne s’applique à eux cette femme leur était interdite en tant qu’épouse d’un frère, une fois l’obligation du lévirat levée, ils restent liés par la même interdiction. Par conséquent, elle est interdite aux frères sous peine de karet.

Et, de plus, ce n’est qu’à son égard, à la ḥaloutza, qu’il est passible de : Ne bâtira pas, mais quant à la coépouse rivale, qui n’a pas accompli la ḥalitza, là où tous les frères se tenaient auparavant, ils se tiennent maintenant. De même qu’avant que sa coépouse rivale n’accomplisse la ḥalitza, elle était interdite sous peine de karet, il en va de même après la ḥalitza, tant pour l’homme qui a accompli la ḥalitza que pour ses frères.

Et Rabbi Yoḥanan soutient : Existe-t-il quelque chose de ce genre dans la halakha ? Après tout, au départ, avant la ḥalitza, si ce frère voulait, il pouvait effectuer la ḥalitza, et si cet autre frère voulait, il pouvait effectuer la ḥalitza, et s’il voulait, il pouvait effectuer la ḥalitza avec cette femme, et s’il voulait, il pouvait effectuer la ḥalitza avec cette autre femme. Toutes les épouses du frère défunt étaient incluses dans l’obligation léviratique de mariage ou de ḥalitza, et par conséquent l’interdit concernant la femme d’un frère a été annulé pour toutes à ce moment-là. Et maintenant, après la ḥalitza, elles en viennent à encourir le karet pour des relations avec elle ? Comment l’interdit concernant la femme d’un frère peut-il revenir après avoir été annulé par la mort du frère sans enfant ?

Au contraire, lui qui accomplit la ḥalitsa agit comme mandataire des autres frères, et il la libère donc aussi du lien léviratique de ses frères. De même, elle qui accomplit la ḥalitsa agit comme mandataire de la coépouse rivale, puisque la ḥalitsa d’une épouse sert également à libérer l’autre. Par conséquent, c’est comme si tous les frères avaient libéré toutes les épouses, et il n’y a plus aucune interdiction passible de karet.

§ La Guemara cite la discussion suivante entre les deux Sages en désaccord. Rabbi Yoḥanan souleva une objection à l’opinion de Reish Lakish à partir d’une baraita : Dans le cas de quelqu’un qui accomplit la ḥalitza avec sa yevama puis revient la fiancer, et ensuite meurt, elle a besoin d’une ḥalitza de la part de l’un des frères. Certes, cela est logique selon mon opinion, car je dis que les frères qui épousent une ḥaloutzasont passibles seulement de violer une interdiction, et c’est pourquoi elle a besoin d’une ḥalitza de la part des autres frères. Le principe est qu’une femme avec laquelle les relations sont interdites par une interdiction ordinaire n’entraînant pas de karet ne peut pas entrer dans un mariage léviratique, mais elle doit subir une ḥalitza.

Cependant, selon votre avis selon lequel la peine de karet s’applique bien ici, pourquoi a-t-elle besoin de ḥalitza du tout ? La peine de karet indique que les fiançailles n’ont produit aucun effet, et par conséquent elle n’est pas liée aux frères en ce qui concerne l’exigence de ḥalitza.

Reish Lakish répondit : Et selon ton raisonnement, comment formulerais-tu et expliquerais-tu la clause finale de la baraita : Si l’un des frères s’est levé et l’a fiancée, elle n’a aucun droit contre lui, c’est-à-dire que le mariage ne prend absolument pas effet et qu’elle n’a pas besoin d’un acte de divorce de sa part ? Mais si les frères sont passibles seulement pour avoir violé une interdiction, pourquoi n’a-t-elle aucun droit contre lui ? Après tout, dans les cas d’interdictions ordinaires, des fiançailles sont valides. Selon mon opinion, à savoir que ces frères sont passibles de karet, la chose est claire, puisque les fiançailles sont invalides. Cela indique qu’il y a une contradiction entre la première et la dernière clauses de la baraita. Comment, dès lors, Rabbi Yoḥanan peut-il citer une preuve tirée d’une baraita apparemment défectueuse ?

Rav Sheshet a dit pour résoudre cette contradiction : Dans la dernière clause de la baraitanous en sommes venus à une opinion différente, celle de Rabbi Akiva, qui a dit : Les fiançailles avec ceux qui sont interdits parce qu’ils sont passibles de violer un interdit ne sont pas valides. Selon l’opinion de Rabbi Akiva, il n’y a à cet égard aucune différence entre les interdits ordinaires et les interdits passibles de karet, car dans les deux cas les fiançailles ne sont pas valides. La Guemara soulève une difficulté : Mais si la première clause de la baraita est conforme à l’opinion des Sages, tandis que la dernière clause est conforme à une opinion différente, que la michna enseigne explicitement : Selon l’affirmation de Rabbi Akiva, elle n’a aucune revendication contre lui, car cela représente une opinion différente.