Dans la première clause de la michna, la présomption juridique est que cette veuve est obligée de contracter un mariage léviratique, mais dans la majorité des cas, il lui sera en réalité permis d’épouser un homme du public en général, car il est statistiquement probable que sa coépouse ait eu un enfant. Une présomption juridique n’est pas aussi significative qu’une majorité, c’est-à-dire que la majorité a plus de poids que la présomption, et il faudrait lui permettre de se marier immédiatement. Mais prenez en considération la minorité qui fait une fausse couche et joignez cela à la présomption juridique, et cela devient semblable à un équilibre exact de moitié-moitié. Celles qui font une fausse couche diminuent la force de la majorité, la rendant égale en signification juridique à la présomption juridique. Par conséquent, la décision est qu’elle n’épousera pas d’homme autre que son yavam et qu’elle n’entrera pas non plus dans un mariage léviratique.

Cependant, dans la dernière clause, la présomption juridique est que la veuve est autorisée à épouser un homme du public général, puisque son défunt mari n’avait pas de frères au départ. Et dans la majorité des cas, sa belle-mère n’aura pas eu un autre fils, et par conséquent la veuve sera effectivement autorisée à épouser un homme du public général. Par conséquent, la possibilité que son mari ait un frère, nécessitant un mariage léviratique, n’est pas prise en compte parce que c’est une minorité d’une minorité, c’est-à-dire que c’est une minorité et que cela contredit la présomption juridique, et même Rabbi Meir ne tient pas compte d’une minorité d’une minorité.

§ Il a été enseigné dans la michna que, dans le cas d’une femme dont le mari et la coépouse sont partis outre-mer et qu’ensuite son mari est mort, elle ne doit ni se marier ni entrer dans le mariage léviratique jusqu’à ce qu’elle sache si sa coépouse est enceinte. La Guemara demande : Mais doit-elle attendre indéfiniment ? On devrait lui permettre d’accomplir la ḥalitza en raison de l’incertitude, puis d’épouser un autre homme.

Ze’eiri a dit : Afin qu’elle-même [le’atzma] soit autorisée à se marier, elle doit attendre trois mois après avoir effectué la ḥalitza, car toute femme doit attendre trois mois après la mort de son mari avant de se remarier. De plus, en raison de la crainte que sa coépouse soit enceinte, elle doit attendre neuf mois, au terme desquels cette femme aurait accouché si elle avait été enceinte, puis elle effectue la ḥalitza dans tous les cas. Si sa rivale a accouché entre-temps, il lui est permis d’épouser qui elle veut, et la ḥalitza est superflue ; si sa rivale n’a pas accouché, rendant nécessaire le mariage léviratique, elle est exemptée par la ḥalitza. Cependant, elle ne peut pas effectuer la ḥalitza plus tôt, car une ḥalitza effectuée alors qu’une quelconque épouse du mari défunt est enceinte est sans effet.

Rabbi Ḥanina a dit : En ce qui concerne les préoccupations relatives à elle-même, elle doit attendre trois mois, comme expliqué, mais en ce qui concerne les préoccupations liées à la grossesse possible de sa coépouse, elle doit attendre indéfiniment, jusqu’à ce qu’il soit vérifié si cette épouse a accouché ou non. La Guemara conteste l’opinion de Rabbi Ḥanina : Mais qu’elle accomplisse la ḥalitza dans tous les cas, puisque, quoi qu’il arrive, après neuf mois elle peut certainement accomplir la ḥalitza.

Abaye bar Avin et Rabbi Ḥanina bar Avin disent tous deux, pour expliquer l’opinion de Rabbi Ḥanina : C’est un décret rabbinique de peur qu’il n’y ait une descendance viable de cette autre épouse. Si tel est le cas, sa ḥalitza est superflue, puisqu’elle était exemptée à la fois du mariage léviratique et de la ḥalitza ; et alors il s’avère que vous rendez nécessaire une annonce à son sujet indiquant qu’elle est permise au sacerdoce, car une femme qui a subi la ḥalitza est interdite à un prêtre, mais dans ce cas il est apparu rétroactivement qu’elle n’avait pas subi de ḥalitza.

La Guemara demande : Alors, qu’une annonce soit nécessaire pour elle si une descendance viable est trouvée. La Guemara répond : Peut-être y aura-t-il des personnes qui étaient présentes à la cérémonie de ḥalitza mais n’étaient pas présentes à l’annonce qu’il lui est permis d’épouser un prêtre, et, si cette femme épouse un prêtre, elles diront à tort : Ils permettent à une ḥalutza d’épouser un prêtre.

La Guemara poursuit son examen de cela : Nous avons appris dans une michna (Yevamot 118b) : Si une femme dit : Un fils m’est né dans un pays d’outre-mer, et elle a aussi dit : Mon fils est mort, puis mon mari est mort, elle est jugée digne de foi. Cependant, si elle a dit : Mon mari est mort puis mon fils est mort, elle n’est pas jugée digne de foi quant à l’ordre des événements, mais malgré cela il faut tenir compte de sa déclaration selon laquelle son mari est mort sans enfant. Par conséquent, elle doit effectuer la ḥalitza, mais elle ne peut pas contracter un mariage léviratique.

La Guemara dit : De même qu’il y a une préoccupation concernant une annonce pour le sacerdoce, préoccupons-nous que peut-être des témoins finissent par venir témoigner que la séquence des événements s’est déroulée comme elle l’a dit, rendant sa ḥalitza superflue. Et alors il s’avère que tu rends nécessaire une annonce à son sujet déclarant qu’elle est permise au sacerdoce, et néanmoins la michna lui ordonne d’accomplir la ḥalitza. Rav Pappa a dit : Là-bas, il s’agit seulement d’une femme divorcée, qui a été divorcée d’un mari précédent, de sorte qu’elle est déjà interdite en mariage à un prêtre dans tous les cas. Rav Ḥiyya, fils de Rav Houna, a dit : Il s’agit d’un cas où elle a dit : Lui et moi nous cachions seuls avec notre fils dans une grotte. Par conséquent, il n’y a pas lieu de craindre que des témoins viennent témoigner de la séquence des événements.

MISHNA : S’il y a deux belles-sœurs mariées à deux frères sans enfants qui témoignent de leur statut matrimonial, et que celle-ci dit : Mon mari est mort, et celle-là dit : Mon mari est mort, bien que chacune d’elles soit jugée crédible en ce qui concerne son propre statut de veuve, celle-ci est interdite de se remarier en raison de la possibilité que le mari de celle-là autre belle-sœur soit vivant, ce qui l’obligerait au lévirat, et celle-là est interdite de se remarier en raison du mari de celle-ci, selon la même logique. Bien que chacune soit jugée crédible quant à la mort de son propre mari, la halakha est que les belles-sœurs figurent parmi les cinq types de femmes auxquelles on n’accorde pas de crédibilité concernant la permission de mariage de l’une pour l’autre, en raison de possibles conflits d’intérêts.

Si celle-ci a des témoins de la mort de son mari, et que celle-là n’a pas de témoins, alors celle qui a des témoins est interdite de se marier, car il n’y a pas de témoins de la mort de son yavam pour l’exempter du lévirat ; mais celle qui n’a pas de témoins est autorisée à se marier sur la base de son propre témoignage selon lequel son mari est mort, combiné au témoignage des témoins l’exemptant du lévirat. Si celle-ci a des enfants et que celle-là n’a pas d’enfants, alors celle qui a des enfants est autorisée à se marier, car elle-même est jugée crédible concernant la mort de son mari, et ses enfants l’exemptent du lévirat. Mais celle qui n’a pas d’enfants est interdite de se marier, car la mort de son yavam n’a pas été corroborée indépendamment du témoignage de sa belle-sœur.

S'il y avait deux yevamin supplémentaires avec lesquels ces deux veuves ont contracté un mariage léviratique, puis les yevamin sont morts sans enfants, les femmes n'ont pas le droit de se marier, car la crainte qu'il existe encore un yavam vivant demeure. Rabbi Elazar dit : Puisque ces femmes étaient autorisées à épouser les beaux-frères vivants, puisque le témoignage de chacune était jugé crédible concernant son propre statut, elles sont autorisées, dès lors, à épouser n'importe quel homme parce que leurs déclarations, prises ensemble, indiquent qu'aucune des deux n'est tenue de contracter un mariage léviratique.

GEMARA : Il a été enseigné dans une baraita : Si celle-ci a des témoins que son mari est mort et a aussi des enfants, tandis que l’autre n’a ni témoins ni enfants, elles sont toutes deux permises à se marier. Cela s’explique par le fait que la femme qui a des enfants est exemptée du mariage léviratique, et la femme qui n’a pas d’enfants peut se fier au témoignage des témoins selon lequel son yavam est mort.

Il a été enseigné dans la michna : Si toutes deux ont aussi contracté un mariage léviratique et ensuite les yevamin qu’elles ont épousés sont morts, il leur est interdit de se marier. Rabbi Elazar dit : Puisqu’il leur a été permis d’épouser les yevamin, elles sont permises à tout homme.

Rava a soulevé un dilemme : quel est le raisonnement de Rabbi Elazar ? Est-ce parce qu’il soutient en général qu’une coépouse peut témoigner pour une autre coépouse au sujet de la mort de son mari, et qu’il soutient de même que les cinq types de femmes dont on présume qu’elles ont un conflit d’intérêts entre elles peuvent néanmoins témoigner les unes pour les autres ? Ou peut-être est-ce parce qu’elle ne se causerait pas de tort à elle-même. Bien qu’on puisse la soupçonner de mentir en disant que son mari est mort afin de nuire à sa coépouse, si elle-même entre dans un mariage léviratique, on peut présumer qu’elle disait la vérité, car si elle le faisait alors que son mari est en réalité encore vivant, elle commettrait un inceste avec le frère de son mari. Par conséquent, sa coépouse est elle aussi autorisée à se marier sur la base de son témoignage.

La Guemara demande : Quelle est la différence pratique entre les deux raisons ?