MICHNA : Dans le cas d’une femme dont le mari et la coépouse sont partis dans un pays d’outre-mer, et des témoins sont venus lui dire : Ton mari est mort, elle ne devra pas se marier avec un autre homme, au cas où elle aurait besoin d’un mariage léviratique avec son beau-frère, c’est-à-dire le yavam, auquel cas il lui est interdit d’épouser qui que ce soit d’autre. Et elle non plus ne devra pas contracter de mariage léviratique avant de savoir si elle, c’est-à-dire sa coépouse, est enceinte. Si sa coépouse donne naissance à un enfant de son défunt mari, elle n’a pas de lien léviratique avec son beau-frère et il lui est donc interdit de l’épouser.

Si elle avait une belle-mère à l’étranger, mais que son défunt mari n’avait pas de frères, elle n’a pas à se préoccuper qu’un frère de son mari ait pu naître. Mais si sa belle-mère est partie de sa ville enceinte, cette veuve doit se préoccuper que peut-être son défunt mari ait maintenant un frère, avec lequel elle est tenue au mariage léviratique. Rabbi Yehoshua dit : Même dans un tel cas, elle n’a pas à se préoccuper et peut épouser qui elle veut.

GUEMARA : La Guemara demande : Qu’est-ce qui est impliqué par le mot supplémentaire : Elle, dans l’expression de la première clause de la michna : Que elle, c’est-à-dire sa coépouse, soit enceinte ? La Guemara répond que cela nous enseigne ceci : Nous nous préoccupons d’une grossesse possible de cette coépouse qui est partie outre-mer avec son mari, mais nous ne nous préoccupons pas de la possibilité qu’il ait épousé une autre coépouse outre-mer et ait eu un enfant avec elle.

Il a été enseigné dans la michna : Elle ne doit pas épouser un autre homme ni contracter un mariage léviratique avant de savoir si sa coépouse est enceinte. La Guemara demande : Soit, elle ne peut pas contracter un mariage léviratique, car peut-être sa coépouse est enceinte, et dans ce cas, cette veuve encourrait l’interdiction de la Torah proscrivant la femme d’un frère. Si un enfant naît de son défunt mari, le mariage léviratique n’est pas requis et il lui est interdit d’épouser son beau-frère. Mais pourquoi ne devrait-elle pas épouser un autre homme ? Suis la majorité des femmes, et puisque la majorité des femmes tombent enceintes et accouchent, il est probable que sa coépouse ait effectivement eu un enfant.

Dirons-nous que la michna suit l’opinion de Rabbi Meïr, qui tient compte de la minorité ? Il existe une minorité de femmes qui n’accouchent pas, et Rabbi Meïr tient compte de cette minorité et exige que la veuve attende et clarifie si elle est ou non tenue d’entrer dans un mariage léviratique.

La Guemara rejette cela : Tu peux même dire que la michna suit l’opinion des Sages. Lorsque les Sages suivent la majorité, il s’agit d’une majorité évidente, qui existe concrètement et peut être examinée. Par exemple, dans une situation où un morceau de viande est trouvé devant neuf boutiques vendant de la viande casher et une boutique vendant de la viande non casher, si l’on ne sait pas de quelle boutique provient la viande, on peut présumer qu’elle provient de l’une des boutiques qui vendent de la viande casher. Et, de même, le Sanhédrin rend ses décisions à la majorité des voix de ses membres. Mais, en ce qui concerne une majorité non évidente, qui repose uniquement sur des données statistiques générales, comme l’affirmation selon laquelle la plupart des femmes tombent enceintes et accouchent, même les Sages ne suivent pas la majorité.

La Guemara objecte : Mais le cas d’un garçon mineur ou d’une fille mineure, en ce qui concerne le mariage léviratique, dépend d’une majorité non évidente, et néanmoins les Sages suivent la majorité dans leur décision, comme il est enseigné dans une baraita : Un garçon mineur ou une fille mineure ne peuvent pas accomplir la ḥalitza et ne peuvent pas contracter un mariage léviratique ; telle est la déclaration de Rabbi Meir. Les Sages dirent à Rabbi Meir : Tu as bien dit qu’ils ne peuvent pas accomplir la ḥalitza, puisque « homme » (Deutéronome 25:7), c’est-à-dire un mâle adulte, est écrit dans la section de la Torah relative à la ḥalitza. Bien qu’une femme adulte ne soit pas mentionnée explicitement, nous employons une analogie fondée sur la juxtaposition de la femme à l’homme et exigeons que la femme impliquée dans la ḥalitza soit elle aussi adulte. Mais quelle est la raison pour laquelle ils ne peuvent pas contracter un mariage léviratique, au sujet duquel la phraséologie de la Torah n’indique pas spécifiquement des adultes ?

Il leur dit : Je suis préoccupé par le garçon mineur, de peur qu’il ne soit confirmé comme un homme sexuellement sous-développé lorsqu’il grandira, et je suis préoccupé par la fille mineure, de peur qu’elle ne soit confirmée comme une aylonit, une femme sexuellement sous-développée, lorsqu’elle grandira. Alors le mariage léviratique ne s’appliquerait pas, et ils finiraient par rencontrer une parente interdite s’ils consommaient le mariage léviratique. Et les Rabbins soutiennent : Suivez la majorité des garçons mineurs, et la plupart des garçons mineurs ne sont pas sexuellement sous-développés lorsqu’ils grandissent. De même, suivez la majorité des filles mineures, et la plupart des filles mineures ne sont pas dans la catégorie des aylonit lorsqu’elles grandissent. Cela indique que les Rabbins sont en désaccord avec Rabbi Meir même en ce qui concerne une majorité non évidente. Au contraire, il est clair que la michna suit Rabbi Meir, qui tient compte de la minorité.

La Guemara demande : De quelle manière as-tu établi la michna ? Tu l’as établie conformément à l’opinion de Rabbi Meir. Cependant, énonce la dernière clause : Si elle avait une belle-mère outre-mer, elle n’a pas à se préoccuper du fait que sa belle-mère aurait pu donner naissance à un autre fils. Pourquoi ne devrait-elle pas s’en préoccuper ? Suis la majorité des femmes, et la majorité des femmes tombent enceintes et accouchent. La minorité tombe enceinte et fait une fausse couche. Et parmi toutes les femmes qui accouchent, la moitié des enfants sont des garçons et l’autre moitié sont des filles. Par conséquent, on peut joindre la minorité qui fait une fausse couche à la moitié qui donne naissance à des filles, et alors les enfants mâles nés ne constitueraient que la minorité. Néanmoins, si la michna suit réellement Rabbi Meir, qui tient compte des cas minoritaires, qu’il se préoccupe du fait qu’un yavam ait pu naître, ce qui nécessiterait un mariage léviratique.

La Guemara rejette cela : Peut-être, puisque la veuve est légalement présumée autorisée à épouser un homme du public en général, puisque son mari n’avait pas de frères connus, Rabbi Meïr ne se soucie pas de la minorité. La Guemara objecte : Si tel est le cas, dans la première clause de la michna, où la veuve est légalement présumée devoir recourir au mariage léviratique, puisque son mari n’avait pas d’enfants, elle devrait être autorisée à contracter un mariage léviratique sans craindre que sa coépouse ait pu accoucher.

La Guemara répond que Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : Dans la première clause de la michna, qui concerne une interdiction proscrivant la femme d’un frère lorsque le mariage léviratique ne s’applique pas, et qui entraîne la peine de karet, ils ont tenu compte de la possibilité minoritaire en raison de la gravité de l’interdiction. Mais dans la dernière clause de la michna, qui concerne une interdiction ordinaire, celle d’une femme dont le mari est mort sans enfant et qui se marie sans accomplir la ḥalitza, l’interdiction n’est pas aussi grave. Par conséquent, ils n’ont pas tenu compte de la minorité et se sont appuyés sur la présomption.

Rava dit en opposition à cette affirmation : Or, puisque cette interdiction relève de la loi de la Torah et que cette autre interdiction relève de la loi de la Torah, quelle différence cela fait-il pour moi qu’il s’agisse d’une interdiction passible de karet, et quelle différence cela fait-il pour moi qu’il s’agisse d’une interdiction ordinaire ? Si les deux interdictions relèvent de la loi de la Torah, il n’y a aucune justification à distinguer entre une interdiction grave et une légère ! Au contraire, Rava dit qu’il faut rejeter cette affirmation et dire :